心灵奇旅

神作。

又灵又俏。

但到底谁起的这个译名，比上次的《寻梦环游记》还拖后腿……如果不是朋友提我根本不会想起来这部。

看完绝对会愉悦快乐的作品，动画人如果能作出这种作品可以心满意足的踏上生之彼岸的那种等级。

影院里有一些带儿童的家长，明显是陪孩子来的，但后面所有人都在笑，不分年龄的全场共鸣的投入感。

（片尾有一个很小的彩蛋，大家哄笑着出了影院）《寻梦环游记》是讲“死”，这次他们讲“生”。

情节很简单，但绝对不枯燥，你知道他在讲道理，但姿态一点也不高，何况他讲得那么好听，像小时候睡前床头听过的童话，听着听着柔暖的幻梦潮水涌上，覆盖你全身。

是一种彻底的温柔，对成年人和幼童一视同仁的温柔。

你知道他在提问题，但并不向你要答案，只是轻轻的提醒，仿佛家人在出门时背后一声：“外面下雨，记得带伞”。

想起来呀，那些平日遗忘和忽视的东西：树叶、光线、吻过脸颊的风。

你也曾为他们而快乐，比现在如此的容易满足。

找回那双幼童的眼睛吧，以充满好奇和趣味的视线望向世界，再看向镜中的自己。

如此的温柔刻骨，会让人想起那句对电影院的形容：此地是让人作梦之处。

这是一篇很有可能扯很远的文章，没有系统的观点只有信息量比较大的论述；我不会把这篇文章当做系统的影评来写，我将以讨论的形式进行表述，为的是给大家提供信息，方便大家理解与交流，同时也让这篇文章看起来活泼一点。

ps:除了纪录片是我自己截图，其他图片均来源于豆瓣电影相册。。

这部电影我已经在电影院看了三遍，并且找了电影幕后的一系列创作流程视频来看；我对自己的观点有一定的信心，同时也在其他小伙伴的讨论中，汲取了对我论述有帮助的信息。

但是，这些都是我主观性比较强的个人见解，我不保证我的观点会对你们有帮助，只能带给你们更多思考的根据，我相信你们有自己的判断和理解。

我会从电影本身、相关参考信息以及皮克斯的创作理念三个层面去表达我的个人见解。

有部分人认为这部电影是具有浓厚的说教意味，也有部分人表示这部电影本身是反说教的。

而在我看来这是一部用说教的形式来展现的反说教题材电影。

对皮克斯的主创团队来说，这部电影是在他们“反思”中创作出来的，皮克斯的创始人都在考虑着“一部作品获得成功后，接下来的作品还会不会受欢迎？

”，“怎么样做到每一部电影都带来新的惊喜”，“皮克斯接下来应该干什么？

”等等。

这些是皮克斯一直以来都在“反思”的问题，在这样的“反思”当中，皮克斯的主创从中获得灵感，为什么不能制作一部电影去传达这样的思想呢？

，“我们每天活着是要去做什么呢？

”，“我们生活的目标是什么？

”，“生活的意义到底是什么？

”于是他们开始创作这样一部电影，《Soul》的策划已经有好几年，而在疫情这样压抑的特殊背景下，他们希望能通过这部电影带给观众一份力量。

于是在这次的作品中，皮克斯把电影的核心思想通过一次又一次的对话呈现给观众，让观众感受到一种被“教育”的氛围。

从“鱼的故事”再到“乔伊唤醒22”，说教氛围浓厚。

可从剧情本身来讲，这部电影其实传达了一种反说教的思想。

首先来讲，就是22的导师，一个个都是历史上有头有脸的人物，这些人被赋予了许多的光环；但是在22面前，他们只是普通的导师，面对22这样的学生也会有自己的情绪和底线，有自己的绝望与疯狂，就连特蕾莎修女那样的“圣母“都无法忍受。

皮克斯把这些人的光环摘了下来，还给了他们作为一个”普通人“真实的一面，让他们看起来滑稽又可爱，你们在电影院捧腹大笑的时候会不会在想，”原来你们也会这样啊？

“，至少我是这样想的。

这样的人才是可爱的啊，不是吗？

或许书本上会写林肯因为愤怒去做什么事，可绝不会像银幕这样气到头都大了，还大喊一声”就凭他？？？

“ 其次就是，“忘我之境“上的灵魂们，被22一球捣乱的有站在聚光灯下的舞台剧演员，有球场上收获尖叫和掌声的篮球运动员”，他们都是在社会上富有名气的人物，可是他们的闪耀他们的成功仅仅是因为他们的投入，他们的“忘我“罢了，一旦被分神，他们很快会从台阶上摔下来。

由此，无论是再伟大的梦想，再远大的目标，只要你认真投入其中，或许就有实现的可能，没有什么天才，就是投入。

我们的主人公乔伊不就是这样，起初紧张胆怯的他生怕弹错一个琴键，边弹边注意着他的偶像多茜娅，而当他因为弹奏而忘我地投入后，他所展现出来的精湛琴艺和精神状态才让他获得了与偶像同台演出的机会。

另外。

我先从人物关系的角度解释一下，我为什么认为“乔伊唤醒22”这段剧情并不存在说教，过后在另一个论述的观点中做补充。

从电影中，我们可以看到乔伊演出后回到家里是失落的情绪，直到他通过22的留下来的物件才获得了美好的感受，感知到生命瞬间的可贵；这是22通过物件对他无意间的“拯救”；而乔伊去拯救22的动机是他意识到了自己的错误，良心受到了谴责，所以他需要去弥补，去救赎。

这是一个互相的关系，而最终打败了22心中恶魔的并不是乔伊而是22自己，是叶子落在22手上的那一瞬间，22自己拯救了自己。

按照常规剧情发展到这里，这一段落已经可以结尾。

但这不是一部普通电影，而是一部具有商业性质的动画电影，加上主创“要带给观众一份力量“的意识，需要一段台词去解释这个剧情背后的含义，这并不是一段新增的情节，而是皮克斯这样的电影公司需要去考虑的基本问题，”观众能不能看懂？

“，本身电影的设定就比较独特，如果看到最后观众并不理解电影的表达，那对于皮克斯这样的公司而言无疑是失败的，因为皮克斯是如此的接地气，接近我们。

或许有很大一部分人都能看懂，可也有例外，皮克斯不会冒这样的险。

于是有了一段说教意味的台词。

但是从剧作本身来讲，乔伊是因为22获得了拯救，而他对22说的话也是来源于他对22的感知。

根据情节设定，如果22没有留下那些物件，那么乔伊会因为感知不到生命的意义而迷失，他也会和22一样变成“迷失的灵魂”，而22也将得不到拯救。

简单来说，乔伊其实是把自己否定掉的“22对生命的感知“理解过后通过语言表述了出来；同时电影也通过镜头语言向我们展现，那是22自己在醒悟，22看到的眼前的一切美好都是之前看到过的，并没有不同；22是因为被否定而丧失了这些认知，现在又通过乔伊”还“了回来而已，22是自己拯救了自己。

如果22之前没有这样的感知，那么也不会从中醒悟过来，甚至连”火花“都不可能有，那么乔伊更别说回去活了，而22之所以有这样的感知正是因为乔伊而误打误撞来到了地球。

你会发现他们之间已经形成了一种环形的关系纽带，根本没办法分割开来，一方一定会对另外一方产生影响，而且必须只有这样剧情才有转变发展的可能，人物之间是一种互相为对方存在的关系。

这是一种很巧妙的剧作技巧，至少我目前还没办法写出这样的人物关系。

22之前遇到的是导师，遇上乔伊后，他们两个是因为对方才发生了重要的转折，而他们之间的关系又怎么会以”说教“来称呼呢？

有的人说这部电影是一部毒鸡汤，在传递一种“人生不需要目标，只需享受生活”的负面价值观，甚至将影片的情节设定理解成对“有生活目标并为之努力的人”的一种讽刺。

这样的尖锐问题指向于在迷失沙漠的那段剧情，其实电影中已经通过22讲述了出来，22是因为对自己的否认而迷失而放弃“存在”，另外将内心表述出来的角色，一个是是基金经理，一个是拿着金属探测仪的老头，他们的台词都是“一定要xx”，他们执迷于自己的目标而丧失了生活的本质，丧失了自我，变得麻木，所以他们的灵魂才会迷失。

如果电影是为了鼓励人们放弃目标，又怎么会有“忘我之境“上因为认真投入到自己的理想目标当中而身心愉悦的人呢？

又怎么会有乔伊这样一个为了音乐梦想不顾一切的主人公呢？

我没办法简单地概括出我个人理解的这部电影所想表达的含义，因为那样的说辞没有什么说服力。

从乔伊这个人物来看，他热爱爵士，热爱他的音乐梦想，但他的才华得不到别人的赏识，而当一名音乐老师对他来说远远不够，对他来说这并不是他生活的意义所在。

他的目标是在舞台上演出，特别是和他的偶像多茜娅同台演出，他说：“如果我能和多茜娅同台演出便死而无憾了。

”，在电影中，话音刚落他就掉入了坑里，死了。

这对他来说是难以忍受的，他还没有“死而无憾”呢，所以他才会挣扎着要返回地球；而在“生之彼岸“，他向其他亡魂询问为什么接受死亡，年老的灵魂回答自己已经到了时候，可以从容地接受死亡，而一些年轻的亡魂只会说“我不知道。

”，他们根本不知道自己为何而死，就这样来到了“生之彼岸”。

或许，这样的灵魂，正是这部电影想要去挽救的。

究竟什么才是生活？

当乔伊和22来到了理发店，在一番谈论下，乔伊才知道他认识多年的理发师朋友科里，最初想成为一名“兽医“，但是他为了他重病的女儿选择了理发师这个职业，当22说他因为没有实现梦想而不会感到快乐时，科里说他很快乐；不是所有人都能实现自己的梦想，但是享受自己当下做的事情也很快乐，有价值和意义。

而22立刻回应到“也不是所有人能像我一样能成为一名音乐家”，我认为这句话是乔伊身体的大脑反映出来的认知；因为在他“死”之前，他为自己能够登台演出而自豪，向全世界宣告自己即将登上舞台；成为一名音乐家是他一直以来所追求的梦想，而他正要去实现。

以往乔伊只会和科里聊爵士乐，而在22的一番表述过后，他才真正地听到了理发师朋友内心真正的表达；而当22问起以前，科里才说到过去没有人问便不会提及；乔伊这才意识到，以往他只顾虑自己喜欢的爵士而忽略了对朋友真正的关心。

理发店的这段剧情是一段很精彩的情节，展现了一个很普遍的社会现象，这一段属于我的个人解读。

在这段剧情中，22是阐述者，其他的听众是聆听者，科里是理解者，而保罗是破坏者。

正如乔伊和22所说的那样，保罗是因为自己的失败而故意去诋毁别人；而我觉得这段话置换成对一部作品的理解也是同样的，因为不喜欢或不理解而去谈论作品的好坏却不能提出有理有据的证明；还有认为自己已经理解了，有先见之明，却只是摆出自己的印象，而不做进一步的探讨。

在我看来，谈论一部作品的好坏必须摆出有理有据的证明并且进入自己的未知领域去探讨，之后才能得出结论；否则只能称作是自己的好恶取向而不能成为谈论一部作品好坏的理由。

以我自身为例，我并不喜欢《美国往事》这样的电影，但我在这样的电影中挖到了有层次的技术水平，包括《教父》我一开始看的时候只觉无感，而当我第二次认真观看过后我才得到了内心的触动，我才领悟到认真看一部电影，对电影本身有多么重要，这是对创作者的一种尊重。

当然，我是个普通人，我没法像22那样宽宏大量去和保罗这样的人重修于好，我认知到这样的存在，并避而远之，是我所能做到的基本。

回到剧情上，编剧很巧妙地通过把乔伊的灵魂穿到猫身上来展现同一角色的不同状态和视角，这一点是富有创造性的技巧。

在以往的影视中，我们看到了许多灵魂互换，身份互换的剧情设定，可都是一种工具化的展现形式，并没有挖掘出这种设定的潜在意义，没有发挥出真正的魅力；而这部电影，做到了。

像我前面提到的，22说的话有时候是乔伊身体的大脑反映出来的认知，是一种潜意识的存在，编剧通过这一点将灵魂穿越和人的生理意识区分开来，并在故事上进行了巧妙的融合。

这一点在乔伊和猫身上有很明显的呈现；当乔伊的灵魂穿越到猫身上后；他会被眼镜折射出的小光点而捕捉，会在阳光下自在地蹭地板伸懒腰，这些都是猫身上的生理意识反应，而乔伊从未有过这样的状态，他的脑海里只有爵士。

另外就是在地铁上展现的，乔伊在自己身体和在猫身上的两个视角，仔细对比看起来好像并没有什么不同；这让乔伊意识到了自己作为人活着的存在感；如果说在理发店“坐在椅子上的就是老板。

”，那在地铁上，即便他刚结束了一场精彩的演出，即便他看着窗上的自己和旁人对比显得更加光鲜亮丽，可他身上有什么特殊的地方吗？

撞到了人依然会被呵斥一声，他看着周围的人，似乎作为一个人和作为一只猫没什么两样，由此陷入一种惆怅和失落。

这就是编剧将这个设定与剧情发展联系在一起的妙处，而不是单单用了这个设定。

当乔伊结束了一场精彩的演出后，他的母亲说她老了该回去睡觉了，收获儿子带来精彩演出的骄傲后便立刻回归了生活。

而乔伊却对自己的偶像多茜娅发出了疑问，“接下来应该干什么？

”，多茜娅说明晚再来这里进行一场演出，乔伊却怅然若失。

就在今天早上，他还说：”如果能和多茜娅同台演出便死而无憾了。

”，这是他一直以来的梦想，可现在他已然实现了这个愿望却这样惆怅和失落又是为何？

在我看过的一本书中有这样一句话”幸福是对重复的渴望。

”，再次进行一场演出无疑是一次重复，他本应该再次收获喜悦，可事实却并非如此。

乔伊的偶像多茜娅告诉了乔伊一个“鱼的故事”，这个故事真的是想说“身在福中不知福”吗？

于我而言这句话是一种批判，只能使情绪变遭而难以让我们自发去思考，何为“福”呢？

而“鱼的故事“却能让我们思考什么才是你真正想要的，这让我想到了我小时候看的一个童话故事《青鸟》，我们或许都知道”青鸟是幸福的象征”，这个故事向年幼的我发出了两个疑问“找到青鸟就一定会找到幸福吗？

”，如果不是，“那幸福又从何而来呢？

”。

《青鸟》让我学会了珍惜，这个“鱼的故事“也是相同的道理。

《青鸟》是我有生之年最想要皮克斯改编的作品没有之一，里面表达的深刻内涵令我十分动容，可是皮克斯是一个致力于原创故事的地方，我不知道我这个愿望能不能得到实现。

加缪说：“人生的意义，在于承担人生无意义的勇气。

如果你一直在找人生的意义，你永远不会生活。

”，我觉得和这部电影的核心思想是很契合的。

乔伊被设定为一个热爱音乐热爱爵士的人，就像他所说的“爵士乐“就是他的“火花”，可如今”爵士乐“对他来说究竟意味了什么呢？

当他执着地要拿回身体进行演出的时候，22感受到了音乐的美妙，而他却不为所动，只是说到“因为你的身体是我的，所以你才会喜欢音乐。

”，因为执着于他的“梦想”和“目标”而忽略了音乐本身，并且不顾22的感受，深深地伤害了22的内心。

而他却也正是因为执迷于这个“目标”，而横冲直撞忽略了他人的感受，然后掉进坑里面临死亡危机。

（这里开始提及别的电影怕剧透请跳过）当乔伊因为22感知到生命的时候，他才知道生命的可贵。

这里我要提到另外一部电影，《野草莓》的男主在前往颁发教授奖项的途中梦到了自己的过去，他因为自己的冷酷而忽略伤害了自己身边的亲人，而当他领奖过后却感受不到愉悦，躺在床上回忆起过去最美好的时刻陷入了沉眠。

当乔伊感知到生命后，回到了“生之彼岸”，那一刻的他已然不再选择逃离，而是张开双手，坦然地接受死亡的到来。

可这里却发生了一个转折，杰瑞给了乔伊一个重新生活的机会，并通过幽默的形式展现了出来。

有的人可能会说，也许让乔伊接受死亡才是一个更好的结局，或许在艺术的呈现上“遗憾”是一种美；但是你要知道这是一部皮克斯创作的电影，皮克斯不会让我们坦然地接受死亡，皮克斯只会给我们带来生活的希望；皮克斯让我们放下执念，给生活一次机会，就像电影中当杰瑞问乔伊你想好怎么去生活的时候，乔伊说：“我不知道，但是我会珍惜活在当下的每一分钟。

”

相信乔伊会继续他的爵士梦想，但和以往不一样的是，他不会再忽视生活中每一个瞬间带来的感受；他的生活不只有“爵士”，他的生活也可以活成“爵士”。

这正是皮克斯一直以来想对我们说的。

从玩具总动员系列，胡迪一直执迷于自己作为玩具的身份和使命,最后却选择聆听自己内心的声音，放下了过去；怪兽系列的大眼仔一直执迷于自己怪兽的身份和梦想，最后却创立了以欢笑代替惊吓来获得能量的电力公司；再到《Inside Out》的“Joy”一直执迷快乐比悲伤更能带来能量，到最后与”Sadness“一起创造了独一无二的感动。

皮克斯一直给我们传递了一种追求真实自我，反崇拜的思想，你会在皮克斯许多的作品中找到这样的影子，最明显的就是《飞屋环游记》里，童年偶像居然是反派这样的设定，在此之前我没看过这样大胆的设定，当然后来的《COCO》照搬了这一设定，故事和题材也不像皮克斯其他电影那样充满原生的创造力，于我而言是一种莫大的失望。

但是还好，因为这不是一个创作者的重复而是另外的一种借鉴。

无论是皮克斯还是皮克斯的创作团队，都曾像他们电影里的主人公那样，有过崇拜有过执迷有过否定，可最终他们聆听自己内心真实的声音追求真实自我，创造了一个又一个奇迹。

正如电影中的乔伊和22那样，他们也都创造了只属于他们的奇迹。

这就是电影，这就是皮克斯想带给我们的“那一份力量”。

导演通过《UP》打破了皮克斯传统意义上的叙事表达，探讨了人类自我的价值追求，又在《Inside Out》上深度挖掘了人类自我的内心世界，具有心理层面的价值意义；而《Soul》在这个基础上，又再次深入挖掘人类自我对生命的认知，从心理层面上升到精神哲理层面。

导演在创作中不断深入挖掘人类自我的精神世界，大胆而创新又具有冒险精神，这正是皮克斯所需要的，不管结果如何。

观众或许一时间难以接受，可这是皮克斯作为一群创作者必须做出的尝试和改变。

相比以往，皮克斯抛开了华丽的画面和激烈性的故事设定，通过这样一个纯粹的故事带给了我最初的感动，或许这就是我爱上这部电影最直接的原因吧。

上一篇关于电影国语版和英语版的差异与趣味的讨论https://www.douban.com/doubanapp/dispatch/review/13085124关于这部电影的“爵士”文化精神探讨，我还会通过剧情和人物设定，再写一篇文章进行分析与讨论。

过后我将会通过我的小组发布 ，有兴趣的小伙伴可以关注一下哦 ，同时我也期待你们的表达。。

https://www.douban.com/doubanapp/dispatch?uri=/group/715844

22像极了我认识的很多人，这些人有一种基本共通的当代面貌，这种东西很难说清，算是一些非常微妙的“当代气质”的集合，是脱离了我们前辈经验的一个特定时代出现的东西，既有个体特质，又有集体共性，在《心灵奇旅》的22身上，精炼又集中地表现出来。

之所以很难说清，其实是因为这些人往往同时兼具一些矛盾的东西：他们大多在20-30岁之间，表现出比同龄人更高的智商；然而言行、态度甚至神情方面，却会让人觉得他们比实际年龄更小一些。

他们非常聪明，在信息大爆炸的环境中，对信息的汲取可谓得心应手，这可以对应22经历过那么多世界名人当老师——如同在这个时代，点点鼠标或者碰碰屏幕，你就可以被世界最厉害的人“教导”——被“教导”了又怎么样呢，该拖延还是拖延，该无为还是无为，我们的秉性跟22一样顽固到有些令人得意。

如同22一般的我们，对任何话题基本都可以侃侃而谈，即便是没有深入研究过的那些，都能说得上一些模棱两可的“点睛之笔”，分享或转述或从碎片化信息自行总结得来的“观点”。

甚至由于言语幽默、敢说，熟练且广泛地引用名人名言，能精准地调侃或者讽刺所看到的每个表面露出来的小毛刺，而轻易成为交谈的中心。

也难怪22可以在理发店那么大显身手。

如果你觉得这样的“我们”只是忽悠之辈那么就大错了，“我们”往往有自己擅长的方面甚至非常深入的领域，由于获得信息的渠道多，见多识广，懂很多道理， 甚至非常深奥的一些命题都有涉及，这也是为什么22在那个“生前世界”You Seminar那么游刃有余。

但他们在某种程度上却缺乏热情——不是对知识的热情，那东西他们已经有够多了，而是对某些人类习以为常、最基础最本质的东西缺乏热情。

这并不难理解，因为他们大多是透过一个屏幕跟这个世界接触的，世界通过这个小小的框框传递出来一个虚拟的东西，这些东西没有触感、没有味觉，似乎是“体验”，却没有实感。

就跟片中那个培养大家Spark 的超大空间一样，虽然摆满了各种物件，似乎能让你“体验”，但这种体验是虚拟的，是形式上和观念上的——食物没有味道、画画没有手感——正如这个空间的配色一样是虚虚的，缥缈的。

有的人真的可以被“点燃”，而像22这样的“我们”却无法融入或者无法感动。

所有的东西都“集成”在一处，形成的这个Hall of Everything，具象地展现了我们通过网络对这个世界的二手化了解方式——这个世界是塑料的，不，只是看起来是塑料的，比塑料还没有实体。

22平时眼睛半睁，眼神很少放光，嘴角轻浮地挂着掌控全局的得意的微笑，这种笑容不让人讨厌（因为它本身足够可爱，不可爱者慎做，容易出现死鱼眼），这个表情不算出自真心，而只是对抗这个世界所有无聊的最简单的方式。

他不屑那些“伟人”，他得意地看着自己用这种轻蔑的围笑和故意的“无为”轻易击溃他们，并且享受这个过程，典型的故意用“道理我都懂，不过……”气死你，享受着“我就是喜欢看你拿我没办法的样子。

”22可以变换各种声音，而之所以用那个声音只是因为“它让别人心烦意乱”。

但不要以为它就是故意捉弄人，小灵魂能有什么坏心眼呢只不过它轻蔑这些“权威”，当这些人作为“导师”一本正经地、苦口婆心地、岁月静好地感化他时，它就本能地就要挑战他们。

然而，当它看到身边这个人——带着帽子垂死的Joe——并不是作为单纯“导师”的高高在上的立场，而是跟他一样通过小小的手段在作弊时，就有了亲切感——它可以和这人一起玩转既成体系。

当有了这种可能性，他就提起了兴趣。

所以22开始配合，并且当Jerry第一次试图宣告他们点燃火花失败，并让Joe回到Great Beyond大台阶时，22机智地说出“霹雳舞，我们还没尝试霹雳舞”，救了Joe一次，并把他带进“盒子里”，也就是那个the zone（the space between the physical and spiritual）。

进盒子之前，面对Joe的质疑，22说出了帮他的理由：

尽管可能只是一个托词这再次反映出在这个小天才身上矛盾的共存：虽然他法精通各种理论、具备丰富的知识，但他对一些人类基本的情感和认知搞不清楚，或者说其实是普通人没有从它的角度去想过这些生活中的问题。

而且，有意思的是，它不介意去了解一下。

这才有了后面一系列的冒险。

其实促使他们能够合作的更重要的原因，是它善良的底色。

这也是身边认识的年轻人经常会体现出的品质，他们会故意做出似乎有点无所谓的态度帮助你，但其实是真诚的，甚至因为感觉自己被需要而感觉有趣。

来到人间的22，刚开始与外面忙碌拥挤泛泛的世界接触时是惊慌的，甚至是被迫的。

直到它尝到了“真正的滋味”，而且可贵的是，它可以毫不避讳地表达着自己的喜欢，一点都不假装——非常喜欢这种能在高兴的时候尽情表达出来的人。

22自以为已经“听过音乐”了，以为对音乐（甚至其他艺术形式）已经很懂，就像他一开始听到Joe回顾自己人生时弹的钢琴之后没有得到spark那样。

但是他其实只接触到最表面的东西，只浅浅的接触了音乐零星的一小部分，没有机会听到真正适合他的音乐，更没有到过真实的音乐现场，所以当他在地铁中跟音乐人面对面的时候，听到原创而直接的Lovelove的时候，被抓住了。

（虽然并不觉得那个歌很好听，但是唱的态度是投入和真诚的）。

22其实对一些活生生的细节非常敏感，喜欢收集小物，它的感知能力是很好的，只是之前用不到这些而已。

而这种敏感又让它对在乎的人尤其在乎，会因为一些言语或者别人看来无足轻重的东西而备受打击。

所以尽管在其他方面非常强大，但在这里它是脆弱的，轻易黑化了，当然，善良的底色也会让它重新接受那个伤害过它的人，恢复过来。

所以，虽然会觉得《心灵奇旅》确实有一点鸡汤，而且整体故事主线相对单纯了一些，但22这个角色所反映出的社会性和当代感，却让人非常喜欢，而且拿捏有度，看完后的几天，每次回想起来咂摸咂摸都觉得挺棒的一个人物设定，毕竟能准确摸到这个时代轻微脉搏，并愿意耐心感受它的跳动是一件难得的事。

所以，以后，遇到了这样的“我们”，或许可以拿“22”做一下参考，或许可以更容易理解我们一点点，而不是简单地把我们贴上“社恐”、“顽劣”或者“年轻气盛”“么得感情高智商loser”这样单维度的标签。

1.Jazzing与佛教在我看来，《心灵奇旅》的主旨与佛教的主张高度相似。

“纽约秋天飘向掌中的落叶就是这个世界的意义”犹如“一花一世界”的翻版；而过度沉迷于目标的人会坠落成为怪物的隐喻，对应着佛教的“我执”。

宗萨蒋扬钦哲仁波切说，自我是最狡猾的存在，它永不满足，欺骗我们去追寻世俗里的幻觉。

心灵奇旅则展示了一个心愿达成之后的世界，“目标完成了，然后呢”？

不仅没有奇迹没有满足，反倒感到了一丝空虚。

所以禅宗告诉人们，有欲望就会有苦。

22则从另一个角度说，适当的人生态度是“Jazzing”，随性而为，关注当下的体验，去好好看一场日落，看地铁里的每一次演奏。

仁波切说我们要学会通过欣赏而不占有一件物品的方式去享受它，体验但并不沉迷于它，好好感受自己的指尖，你眼角的痣，像之前从未发现过它们一样。

佛教的“出离心”和“Jazzing”，这两种心态，是何其相似。

有人说心灵奇旅的内核也只是一碗肤浅的现代化体验鸡汤，我并不反对“体验鸡汤”这种说法，但觉得这种鸡汤也未尝不可，比起其他对待人生的选项，它甚至算得上香醇。

人生意义这一命题的可选答案并不多，我们或者为目标奋斗终生，或者把一切都看作虚无，或者选择体验当下。

而佛教想告诉人的是，执着追求目标的心态会让你迷失，从而看不到人的无限性。

而关注一刹那的万物变迁，倒能让人摆脱虚无主义的轮回，在万物之美中感受到超越性的存在。

从这个角度说，“活在当下”和“涅槃寂静”反而是一体的。

2.面对“我喜欢，但不擅长”但这部电影并未到达我期待的高度，原因在于这部电影对于人生意义的考察过于“中产阶级”，太过于美好温和，从而丧失了锐度，也就失去了很多宗教里对于痛苦的感知和承认，没有那种在活在当下之前率先承认“万事皆苦”的勇气。

重新看两位主角的烦恼：22的问题是，遇见了很多伟大的人和事物，但它对一切都不感兴趣。

加德纳的问题是，他不断努力然后取得了阶段性的成功之后，却感到空虚和虚无，内心发出了“就这？？

”的感慨。

不得不说，这两种烦恼都太现代了，甚至是在现代才“成为问题的问题”。

这些都是奢侈的烦恼。

所以我们都只能将它们定义为烦恼，而不是“痛苦”。

如果说关于“得到”有三种苦，其一是得到后的空虚之苦，其二是不知该得到什么的迷茫之苦，其三是想得却不可的“求不得”之苦，那无疑第三种才是最苦的，而只有参透了第三种苦的解法，还依然能拥抱人生的人，才真正获取了人生的意义。

但很可惜，影片中却没有展现第三种苦的点滴。

加德纳的经历并不是参与了演出，但发现自己哪怕沉浸了之后还是没办法得到女演奏家的认可。

他很天才，所以他的问题不是那种够不着目标的虚无。

其实在他的记忆中也经历过这种虚无的绝望，可那时的自己是怎么想的呢？

影片前半段里，我一直以为加德纳会在演出舞台上忽然失去自己的闪光，然后在迷惑中思考丧失灵感后该如何面对音乐的喜爱，但这一幕没有发生。

电影对加德纳太温柔了。

加德纳有天赋，22也有，所以他们的问题是在天赋兑现之后，去哪里继续寻找激情或者说动力。

但对更多人而言，阻碍动力的不是这种失去目标的虚无感，而恰恰是缺乏天赋导致的痛苦，对自我平庸的怀疑，对自我无能的愤怒和厌弃。

其实22的内心好像有一点那样的意思，他其实很自卑，但这个细节却轻易地被加德纳几句简单的鼓励就化解，没有承载它应有的重量。

所以我们从不怀疑加德纳钢琴弹得很棒，虽然他好像是个卢瑟，但他必然能在钢琴事业上成功。

但这不是我们，我们的问题是自己钢琴弹得挺糟糕，而且都不是特别糟糕，就是很普通，不值得特别提的那种。

所以有时我觉得加德纳的痛苦是一种漂在我之上的苦，于己却没有实感。

如果加德纳是一个更差更挣扎的人，我可能会更喜欢一些。

这部电影讲的是一个寻找激情，面对才华的故事，它是一个温柔的青春期的故事：“我擅长它，可我不知道自己喜不喜欢”。

但另一个沉重的问题是“我喜欢它，但也早已知道我不擅长”，对于后一个问题，我们必须去别处再寻找答案。

作为全剧核心概念的「火花」（Spark）究竟是什么？

《心灵奇旅》（Soul）的背后，涉及了非常丰富的世界观：作为灵魂核心的Spark、生前与身后的神秘世界、神秘主义、月亮神话、荣格心理学等等。

这些设定并非凭空而来，而是都源自人类思想史上的显学，尤其影响深远的柏拉图主义。

因此这部片子极为深厚的文化内涵，多数观众在观看过程都能够体会到。

但在具体知识背景上，则在国内普遍比较陌生，因此不免产生很多「背后到底为何」的疑问。

幻蓝在此一一解析。

Spark是什么？

电影的展开，始终围绕着一个叫做「火花」（Spark）的概念。

它看起来是灵魂的一部分，无法通过教学得到，只能自己去激发。

但在片中又否定了将其视作人生「目标」的观念。

那么Spark究竟是什么？

它又为何如此重要。

这就需要从始于柏拉图的「灵肉三分」观念说起。

火花（spark）是整部电影围绕的核心概念 柏拉图：灵肉三分虽然现代科学的主流是身心一元论，但「身心二元」仍然是我们多数人习以为常的观念。

不同的人，可能会将其理解「灵-肉」、「心-身」等等。

总之，能够体会到人类——我们自己——是由一个精神性的部分（灵魂/心/精神）和一个物质性的存在（身体/物质）组成的。

所谓「心想事成」「主观能动性」等说法，都是基于这个二元观念产生的。

但在更悠远的思想史上，「人」往往被认为并非由灵肉两个部分，而是三个部分组成：心智（Nous）、灵魂（Soul）和身体（Matter）。

有据可查在西方最早系统论述这一点的，是前4世纪的哲人柏拉图（前427-前347）。

在《理想国》中，他将人的灵魂分为三部分：理性、精神/情感和欲望。

他以三个形象做喻：「理性」是人，「精神」是狮子，「欲望」则是古希腊的经典怪物——奇美拉。

三者中理性居于主导地位，奋力驾驭着两种动物的冲动。

其中作为「精神」的狮子是相对高贵的，人的喜怒哀乐等比较容易服从理性的支配；而如同怪物的「欲望」则更加低级，是身体的本能，盲目而顽劣。

拉斐尔的《雅典学院》即以柏拉图（中间居左）与其学生亚里士多德（中间居右）为中心可以看出，这三部分，是从高到低分为三层的。

在另一篇描述世界创造的重要文献《蒂迈欧》中，柏拉图延续了三层结构，并作了更偏「神学」的论述： 「进一步他（创世者）又见到，理性不可能属于任何没有灵魂的东西。

这样思索的结果，在他构造世界的时候，他就将心智（νοῦς，Nous）放入灵魂（ψυχή，Soul），将灵魂放入躯体，由此使他所做的工作在性质上达到至善至美。

」 ——《蒂迈欧》30b，戴子钦译（注：在原译中，将νοῦς译为“理性”，但与《理想国》中的“理性”（λογιστικόν）并非同一词汇。

为避免混淆，改用在后世柏拉图主义者著作中，更常被翻译成的“心智”）这里的三重结构和《理想国》中的略有区别，但大体结构类似。

「灵魂」不再是三层结构的总和，而是退居中间一层，在身体和心智之间。

最低的一层物质化为身体，与「本能欲望」对应。

最高的「心智」，则对应「理性」一层。

心智对应的希腊文用拉丁字母写法是Nous（也常译为“心灵”，或音译为“努斯”），是组成人的最高级部分。

这一划分，被后世的柏拉图主义广泛吸收和发展，于是正式奠定了人的灵肉三分结构： 心智/心灵/努斯（Nous，精神性的高级部分） 丨 灵魂（Soul，精神性的低级部分） 丨 身体（Matter，物质性的部分）这一点在后世西方文化中被广泛继承。

除了成为希腊化时代的几大学说（柏拉图主义、赫尔墨斯主义、诺斯替主义）的共识外，也影响了基督教神学。

基督教中同样将人依其看重、信仰自己身上的哪一部分，将人分为“属灵的”、“属血气的（属魂的）”、“属体的”三个层次。

这样的观念在其他文化中也广泛存在。

中国传统民俗中，认为人分为魂、魄和身体三个部分，前两者是非物质性的。

魂属天、是偏超越的；魄属地、是偏世俗的。

古埃及人则认为人分为「卡」（Ka）、「巴」（Ba）和「身体」三部分。

「卡」是灵体中偏精神、理性的部分，更偏向人的本质；「巴」是灵体中偏肉体、偏本能的部分。

人在冥界的复活，就是「卡」和「巴」的重新结合。

新柏拉图主义世界/灵魂观 vs 佛教灵魂观在佛教的《般若波罗罗蜜心经》中，则认为人是「五蕴」（色、受、想、行、识）的复合体，这五蕴具有各自的独立性。

并不存在其上的一个「统合的灵魂」或「灵魂的内核」，因此人并不存在「本质」，「我」是一个幻象。

这就是佛教中拒绝「我执」的理论基础。

如果将两者对照，可以认为柏拉图的灵魂观是洋葱，有内有外，越内层越核心和本质。

只要界定某个基准线，那么就可以定义里面为「人的本质」了。

而佛教《心经》的灵魂观则像蒜，只有几个平等的蒜瓣，彼此互不隶属，无论怎么界定，都没有「人的本质」存在。

从spark的特殊地位来看，电影中的灵魂观更接近柏拉图式的，和佛教的则有较大差异。

电影中的灵魂明显是中心结构的需要注意的是，在《蒂迈欧》中，这样的三重结构，不仅适用于人，也适用于整个世界。

在柏拉图笔下，整个世界被描述为一个有生命的统一体，同样是诞生于创世者之手。

心智被放入灵魂之中，再用物质为其创造「身体」。

这样「人」与世界便是「同构」的，这为后续泛柏拉图主义的世界观，提供了一项重要的原则依据——世界分为若干层次，并大体划分为神性的“上界”和物质的“下界”；上界支配下界；上下同构的法则，即后世《翠玉录》中的那句“其在上，如其在下（As above, as below）”，这成为后世西方神秘主义所有流派的第一法则。

希腊化：柏拉图到柏拉图主义柏拉图去世十几年后，发生了一件颠覆整个世界的事件。

众所周知，柏拉图有一位著名的学生，叫做亚里士多德。

亚里士多德有一位学生，叫做亚历山大，当时还是希腊北方马其顿王国的王子。

这位柏拉图学生的学生，即位时仅20岁，然后用十年时间，征服了当时希腊人知道的绝大部分世界。

波斯、埃及、两河流域、小亚细亚、中亚直到印度边缘，这拥有悠久历史东方土地，均被纳入他的版图。

这位年轻的君主在东方的广大土地上建立诸多希腊风格的城市，希腊语成为这些地方的官方语言。

这开始了古老的东方文化与希腊文化长达几个世纪的深入融合。

这一时期被称为「希腊化」，广义的希腊化时代一直延续到公元四世纪基督教成为罗马帝国国教，并在后续一千年的拜占庭帝国仍然发挥着持续的影响。

年轻的亚历山大大帝征服的庞大领土。

这些区域后续都接受了希腊文化希腊哲学——尤其以柏拉图哲学最为显赫——在东方广为流传，同时被东方人——尤其埃及人、波斯人和犹太人不断诠释，与当地古老神秘传统融合，从理性思辨哲学，越来越偏向神学和神秘主义。

「柏拉图主义」就是时期的产物。

所谓「柏拉图主义者」，并非柏拉图开创学园的成员，而是一些自发研究、诠释柏拉图著作的学者。

他们将自己视为为柏拉图学说的继承和发扬者，但有一定的理论原创性，并普遍融入了东方思想。

「中期柏拉图主义」和「新柏拉图主义」两个时期。

除此之外，在希腊化时代继承柏拉图思想的，还包括作为西方神秘学源流的赫尔墨斯主义（Hermeticism）、以「反世界」为特征的诺斯替主义（Gnosticism）等。

这些学说被当代神秘学、文化史学者乌特·哈内赫拉夫统称为「柏拉图主义东方学」（Platonic Orientalism）。

电影中的文化背景，大多都来自这一大系。

希腊化三大学说。

左：新柏拉图主义代表普罗提诺（Plotinus）；中：赫尔墨斯主义作品共同托名作者、传说的神秘学祖师赫尔墨斯·特里斯墨吉斯忒斯；右：诺斯替主义的代表神明阿布拉克萨斯普鲁塔克：居中的灵魂（Soul）在电影中的心灵学院里，22这样没有Spark的灵体，就是一个柏拉图意义上的灵魂（Soul）。

它是精神性的低级部分，居于中间状态，只具备基础的情感能力。

它一方面需要和心智（Nous）结合，从而获得「理性」；一方面有需要和身体结合，才能产生“感觉”。

公元一、二世纪之间，作为中期柏拉图主义者的普鲁塔克（46-120年，罗马帝国时代希腊作家、哲学家、历史学家），发展了柏拉图的灵肉三分观念。

在其著作《论月面》中，他诠释了如上的理论： 大多数人正确地认为人是混合体，但错误地认为只由两个部分构成。

原因在于，他们以为心智是灵魂的某一部分，因此，他们犯的错误并不比那些以为灵魂是身体一部分的人更小，因为灵魂比身体优越和神圣多少，心智就比灵魂优越和神圣多少。

灵魂与身体混合的结果是非理性或情感性要素。

而心智与灵魂的结合产生理性；前者是苦和乐之源，后者是善恶之源。

——普鲁塔克《论月面》二十八，孔许友译

普鲁塔克是罗马帝国时代著名的希腊作家、历史学家和哲学家，以博学著称。

他的著作在文艺复兴时受到广泛欢迎。

然而我家新收留的猫也叫普鲁塔克普鲁塔克认为，这三者有不同的来源：心智来自太阳，灵魂来自月亮，身体来自地球。

灵魂介于心智与身体两者之间，并连结两者。

正如月亮（在当时的天文观念中）居于太阳和地球之间，并调和两者。

无生命之物（物质）本身没有力量，而且易受外来因素的影响，心智则是无感情和独立自主的；但灵魂是混合的和中介性的东西 ——普鲁塔克《论月面》二十八

在心灵学院中，灵魂因为未与身体结合，是没有「感觉」的在心灵学院中，22演示过作为灵体是没有感觉的，就是因为没有和身体结合，因为「感觉」源自身体。

而灵魂转世必须拥有的“火花”（Spark），对应的无疑是心智（Nous）。

灵魂与心智相互塑造，然后全方位地包围身体，以此获得对其形状的印象，这样，即使它与任何一方脱离很长时间，但由于保持了相似的外表和印记，它仍然被恰当地称为一个影像。

——普鲁塔克《论月面》二十八

所以灵体和自己的肉身长相相似心灵学院中，没有获得「火花」，亦即没有和Nous结合的灵魂，无法前往地球与身体结合。

这一点在普鲁塔克笔下也有描述： 而那些野心勃勃、精力旺盛、暴躁的灵魂，以及那些迷恋身体的灵魂……当他们受到烦躁和冲动的刺激并被从月亮引向另一次投胎的时候，月亮阻止他们沉入地球，不断将他们召唤回来，用魔力把他们捆绑住。

——普鲁塔克《论月面》二十九而之所以有这条法则，如前面的理论，灵魂未和Nous结合，就不会产生理性。

这样的灵魂如果与身体结合，就会变成仅凭情感和本能行动的怪物，造成大地上的灾祸。

希腊神话中的怪物，如巨蟒皮同等，都是这样的存在。

因为如果他们以脱离理性的情感官能占据一个身体，这就不是安定和谐的事情，不可小视。

像提提奥斯（Tityus）、泰弗（Typho）以及皮同（Python）这样的生灵，以傲慢和暴力盘踞德尔菲并且混淆神谕，就属于这一类灵魂。

他们缺乏理性，屈从于情感，因为妄想而误入歧途；但是即使是这些灵魂，月亮也及时将他们带回到她自身并使其变得有秩序。

——普鲁塔克《论月面》二十九

没有spark（nous）就无法到地球上去和身体结合电影中还体现了一种常见灵魂观，即灵魂是维持身体运转的原因。

主角两次昏迷，都导致了灵魂的离体。

但灵魂一旦设法返回，身体就重新活过来。

这种观念在各文化中都很常见，柏拉图主义也不例外，如上文普鲁塔克所说的「无生命之物（物质）本身没有力量」。

赫尔墨斯主义则将这种赋予群体生命的存在称为「吹息/普纽玛」（Pneuma）。

这个词汇与「呼吸」有关，源自古人对「唯有生者皆有呼吸」这一现象的观察，认为是呼吸带给身体生命（即使以现代角度，这一观念也不能算错）。

灵魂被包裹在吹息中，驱动吹息，再通过吹息赋予身体生的活力。

灵魂在吹息中；吹息经过静脉、动脉和血液，移动活物，通过说话的方式托起它。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14。

肖霄译

灵魂回来，身体就会重启火花（Spark）：Nous的神性上面提到，电影中提到的火花（Spark），即柏拉图主义中的心智（Nous）。

在普鲁塔克笔下，它源自太阳，到达产生灵魂的月亮，被注入到灵魂之中，灵魂才变得完整、产生理性，从而被允许到达地球与身体（物质）结合。

在柏拉图的灵肉三分下，心智是组成人的最高级的部分，是人身上的神性，代表了人的超越性。

所以在电影中，22在接到树上落下的种子那一刻，灵魂被补完，spark闪现出来。

而主角则是在弹奏中，想起人生中那些平凡却宝贵的经历，留下满足的眼泪时，spark得以圆满。

他们的体验到自己的spark（Nous）时，都是源自从生活中体会到超越生活之美，亦即从「自然」中通过「美」，感受到了超越自然的神性。

体验到「美」的一刻，同时体验到了「神性」在赫尔墨斯主义的残篇中，有一段非常美的神话描写，恰是对这一体验的隐喻： 对必朽之物与无理性动物的秩序宇宙，人子拥有一切权力，他冲破穹庐，屈身察看秩序宇宙的构架，因此向低层的自然展示了神的俊美形态。

当自然看到这位俊美得毫不过分且自身包含统治者们的一切能量及神之形态的人子时，她出于爱而微笑了，因为她在水中看到了人子最为俊美的形态的模样，在地上看到了它的影子。

当人子在水中看到和自己相像的形态，正是它在自然中的样子，便爱上了它，并愿望栖身其中。

愿望与行为同时产生，他便栖居在了无理性的形态之中。

自然抓紧她的所爱者，四下拥抱他，围绕他，因为他们是恋人。

」—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：14「人子」由神创造，是人身上神性的来源；「自然」被拟人化为一位女神，是人身上物质性的来源。

人即是两者结合的结果，因此具有双重的本性——不朽的精神与必朽的身体。

单纯的物质“自然”并非“世界”。

只有当人的精神与物质的“自然”遭遇，自然才变成“世界”，才开始具备“意义”。

在赫尔墨斯主义中，Nous被视作创世的第二位神，由至高神所创造，同时也是与人的灵魂相伴的一种存在。

虔敬、拥有智慧的人，就会拥有Nous，从而获得认识神的能力；反之，人若痴迷于身体的感受，被其蒙蔽，就会遗忘自己的神性，被Nous离弃，在物质世界中不断被欲望折磨。

电影中，那些因为对物质世界的某种执念而黑化的状态，就是后者的写照。

这样的人不停渴望难以餍足的欲求，在黑暗中挣扎，没有满足。

折磨着他，让火在他身上燃烧得更旺。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：23

被执念的欲望吞噬的黑化者而对Nous的体验，则让人回想起自己的神圣出身，逐步摆脱物质和身体的束缚，回归神性的“上界”。

在“上界”的诸层次不断上升，最终突破宇宙的边界，回到神的身边。

「美」在赫尔墨斯主义中，拥有崇高的地位。

神是至美的，世上的美都因分有神的美而存在。

美可以让人的心智、灵魂、身体三部分同时得到升华，靠近神性。

这美照亮了他的全部心灵（Nous）， 便引燃他的整个灵魂（Soul），通过身体将它拉向上方， 美将他整个 人化作精髓。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14

音乐的神性在电影中，当人在演奏音乐、绘画、打坐等等中出神入迷，就会到达和心灵学院同一位面的地方。

也体现了，通过“美”，体验到自己的Nous，激发了自身的神性，精神从而在那一刻进入“上界”。

在《拿戈·玛第经集》（Nag Hammadi Codex）中属于赫尔墨斯主义的篇章《第八与第九的论说》中，提到与之类似的情境——导师引导初学者，通过特定的内在修行和仪式，让精神到达上界与神最为接近的“第八重天”和“第九重天”。

在这些神圣的境界中，所有存在都在进行歌颂神的合唱。

在柏拉图体系中，音乐的和弦是具有神性的。

因为音乐的音阶，代表神圣的数学比例——这比例与七大天体（日、月、金、水、火、木、土）的运转的比例相一致。

而这七大天体本身即是神明，为世界赋予时间。

因此，数字和比例是宇宙的本原，演奏和欣赏音乐可以通达神性，与神比肩。

在看似平凡世界和生活的体验中，体悟到“美”，从而通达超越世俗的神性，从这神性中获得生活的“意义”。

这就是电影中通过spark这一概念传达的真意吧。

某种意义上，这也是对“艺术源于生活，高于生活”的一种形而上的解读。

诺斯替的Spark与二十二Spark这个词本身，作为与灵魂相关的含义，最早出现在诺斯替主义的经典中。

诺斯替主义（ Gnosticism）亦是希腊化时代的一大重要思想和宗教运动，兴起于约1世纪。

影响遍及整个旧大陆，从地中海沿岸一种延续到中国新疆地区。

其流派众多，部分属于基督教派别，其他则与之无关。

所有流派的共通特性，二元论及“反世界”的价值观。

下面我们以瓦伦廷派为例。

诺斯替教义认为，我们所处的这个世界，是物质的，黑暗而罪恶。

世界由一位低级而邪恶的神灵——造物主德穆革（Demiurge ）创造，其中充满了痛苦与罪恶。

在这个世界之外，有一个纯粹光明、至善、神性的光辉领域“普累罗麻”（Pleroma），属于一位真正的、不为世界所知至高神——上帝。

这位上帝是非受造的、代表无限的“一”。

由他产生了六个本源，代表了普累罗麻的完整性。

这六个本源由分别产生了十个（the decade）和十二个（the dodecade）天使。

前者是十个超宇宙（aeons，又译“移涌”），后者则是十个宇宙（eons）。

“十”与“十二”相加，就是“二十二”，应该就是电影中“二十二”这个名字的来源。

「二十二」人类的产生，是因为属于普累罗麻的一部分神圣之光，流落入物质宇宙之中。

邪恶的造物主德穆革，将这些神圣之光囚禁在物质世界中，并制造出人的身体，将这些光与身体结合，进一步束缚起来。

每个人身上属于普累罗麻的光，称为“神圣火花”（divine spark），也就是电影中“火花”一词的来源，与柏拉图主义/赫尔墨斯主义中的Nous一样，是人身上的神性部分。

人是属于世界之外的“灵”（火花）和属于世界的“体”（物质、身体）结合的产物。

后者是邪恶的，应被抛弃的。

诺斯替主义很多流派，也接纳了柏拉图的灵肉三分。

人类按照他们起源的意识等级，被分为三类：渴求上帝的属灵者（the spiritual）；没有记忆以至于不关心起源的属物者（the materialists）；以及二者之间的属心者（the psychics），这些游移不定的人，从感知的世俗世界向一种至高的焦虑前进，然而却并不知道需要坚守什么。

——阿贝尔·加缪《理性与神圣》第二章诺斯替主义，朱佳琪、叶仁杰译，梁中和校可以看到“属灵”的等级，是觉悟到身上的“神圣火花”（divine spark）者，对应的即是柏拉图主义的Nous。

这这一等级的人，就会努力领会超越的知识“灵知”（Gnosis，即“诺斯替”Gnostic的词源），从这个黑暗的物质世界脱离，回到普累罗麻之中。

电影中的世界观，对“世界”（地球上的生活）的态度是非常正面的，所以体现诺斯替元素的地方并不多。

但有一幕很经典，是二十二意外进入了主角的身体，感觉非常恶心，叹息道“我居然被困在这样一句躯体之内，好恶心”。

这句话非常诺斯替。

“囚困”是最典型的诺斯替的意象，这个世界是囚困人的神性成分spark的囚笼，而躯体则是其中一间更加严密的囚笼。

在诺斯替世界观下，不存在我们通常所说灵魂肉体分离的“死亡”。

在世界上与躯体结合的存在方式本身就是一种“死”，通常的“死亡”并不能让灵魂（spark）与肉体分离，因为一旦脱离一具肉体，就会马上进入另一具肉体中——也就是转世——spark仍旧不得自由。

唯有领悟“灵知”，才能寻得自由之路。

悲伤痛苦我在这肉体的衣袍中承受，他们把我送到、扔进其中。

我要多次把它脱去，多次又把它穿上，不断的一次再一次地了断往往的挣扎，却看不到生命在它的斯金纳（sh'kina）中。

—— 《曼达派的秘藏》（Ginza. Der Schatz oder das Grosse Buch der Mandaer） P45

当然，在电影中并未对身体和世界持有这样负面、黑暗的观念。

二十二的这种诺斯替情绪，很快被证明只是她的误解。

她最终爱上了世界，并想要长久的寄寓世界之中。

而像食欲这对“物质的沉迷”，也是被肯定的。

《Soul》这部片子是明确的「爱世界」的，是反诺斯替的。

荣格的“自性化”对于源自柏拉图的种种形而上的灵魂学说，二十世纪的心理学家卡尔·荣格，有一套基于心理学的解读。

荣格将人的心理分为个体意识、个体无意识和集体无意识三部分。

仅有个体意识是我们能够明确感知与控制的，后两者潜藏在我们平时无法知觉的部分，但对我们的心理有着真实的、巨大的影响。

三者共同构成一个人的完整心理，荣格称之为“自性”（self）。

其中集体无意识部分，是超越个人的、全人类共同的心理模式，由「原型」（Archetype）构成。

原型是把人类共通永恒的经验主题具体化的模式，它会以相似的方式，在不同文明中，以神话、宗教、形而上的方式外在体现出来。

荣格将一个人精神成长的最终目标，称为「自性化」。

它是完成自己“自性”内容的整合，精神得到的最完满的发展、出于长久的平静与满足状态。

他认为这是一个人成长为“是其所是”的过程。

通过一个生物过程，任一生物成为其从一开始就注定要成为的那个生物。

个体化是这一生物过程的一种表达方式——无论这个过程可能有多么简单或是复杂——《荣格全集》第11卷荣格认为，各文明中的「圣化」的过程，如泛柏拉图主义的回归神性、佛教中的“解脱”、炼金术中的“贤者石”等，都是“自性化”这一心理原型的外在体现。

电影中，二十二和主角，通达“神性”、“顿悟”式的平静而圆满的心理体验，与荣格笔下的「自性化」高度吻合。

而spark，在荣格的语境下无疑就是每个人“自性化”的方向，是一个内在的、圆融的，而非外在、世俗、可量化的目标。

充满「自性化」圆融满足的一幕限于篇幅，这一概念在这里不再过度展开，相关中文资料不少，有兴趣的朋友可自行查阅。

期待下章吧：世界观与生前身后在这一章里，对这部名为《Soul》的电影的灵魂观进行了分析，这很大程度反映了电影的主旨。

除此之外，电影还留下很多内容，其世界观、每个人生前身后遭遇的究竟是怎样的世界、心灵学院又是什么，都留待在（下）中继续解读吧。

这是一部优秀的作品，但是如果它被评为9.3分的高分我觉得可能就需要以更加挑剔的眼光来看待了。

作品最大的瑕疵是对设定好的人生问题没有给出满意的答案，人生的意义一定需要通过一个目标作为spark吗？

这是一个好问题，影片给了不少人因为完成目标或者执念而lost的例证，这些都非常恰当和有启发性。

但是当影片试图回答那么spark还可以是什么的时候却显得有些落入俗套：只要享受生活就好了。

这实在不符合实际情况，无法完成既定目标难道没有代价吗？

如何欣然接受这样的代价并证明这样的交换是有价值的？

这些没有得到回答，影片只是试图以享受生活来安慰生活受挫的人，难以让人信服(至少是我)，我认为大家都学过的普希金的《假如生活欺骗了你》立意就更高一筹：不要悲伤不要心急，一切都会过去，而那过去了的将会成为美好的怀恋。

影片另外一个明显的不足我认为是22的后半部分刻画，本来超然洒脱的女主最后竟然是因为害怕失败才不去投胎，实在让之前对生活的透彻领悟变得苍白无力，影片好像在说就是因为大家都以达成目标为spark才导致22这样的人不敢降临到世界上，但如此胆小的22的人格魅力也就大打折扣了。

《心灵奇旅》是一部不错的电影，但相比于9.1分的寻梦环游记，8.7分的头脑特工队，9.3的分数实在是过高了。

观看此片一定要明白一个关键的问题——核心角色第22号灵魂究竟代表了什么群体？

为什么一定是第22这个数字？

超级适合今年的电影，可以这么说，这是迪士尼皮克斯献给绝望之年的生之狂想曲！

迪士尼的画面和情感冲击+皮克斯的脑洞和哲思，绝对是最无敌的！

2020，死这个字离我们前所未有的近。

新冠疫情肆虐全球，让我们疲惫不堪。

而这部迪士尼皮克斯的《心灵奇旅》来的正是时候，电影很好看，也很催泪，全片里最精彩的部分预告片里一点都没有出现，皮克斯这次真是留了一手。

如果说关于灵魂要训练然后才能重归地球，灵魂研修世界概念的设定精彩程度是A级，那么最后一波波关于生活中火花绽放的情感冲击，关于生命的哲学思考，这些看点都让这部电影的精彩程度立刻飙到S级！

让每一个曾经爱过生活又对生活失望过的平凡打工人飙泪！

这部100分钟的电影做到了让你看完电影后会对生活有全新的期待，关键还不是猛打鸡汤那种振奋人心，是一种穿越骨头抚摸你灵魂的温柔与安慰，是一种对你和生活勇敢搏斗却失败过的认可，仿佛一个智者轻轻的拍拍你的肩告诉你，没有人不配活着，精彩的人生，平庸的人生都值得被歌颂。

观看此片一定要明白一个关键的问题——核心角色第22号灵魂究竟代表了什么群体？

为什么一定是第22这个数字？

皮克斯随机取的？

显然不是。

一，22这个数字和塔罗牌有关。

塔罗牌恰好有22张主牌，从第0张的“愚者”开始到第21张的“世界”这22张牌象征了人在不同阶段的各种命运，各种人生状态，以及展现的各种性格，22张塔罗牌代表着一段完整的人生旅程，代表着生于死的轮回，代表着生命的生生不息与周而复始，也为接下来第22号灵魂展开一段前所未有的地球人生之旅的剧情做铺垫。

二，22这个数字代表着一点邪恶，代表着坏，在影片里代表灰暗，消极的一面，代表负面情绪。

古以色列国王耶罗波安从公元前930年到公元前909年统治了一共22年。

此后的公元前874年至公元前853年的22年内，亚哈国王同样统治了以色列。

他被认为是犹太史上最恶的国王，而且在他之后被认为是第二坏的国王亚蒙在他22岁的时候开始了他的统治。

在影片里，第22号灵魂一开始真的很坏，很讨厌，她洋洋自得的告诉爵士男主joe之前自己曾经成功“搞垮”过n个正能量导师，那些导师都是我们人类世界响当当的名人，包括特蕾莎修女，拳王阿里，林肯总统等等，第22号灵魂拒绝他们的帮助，表示自己什么都不在乎，什么都不喜欢，什么都提不起自己一点点的热情，是一个负能量爆出天际的灵魂，是一个丧文化千年终极学者。

三，22这个数字似乎代表了22岁的心智年龄.虽然22灵魂号称自己已经存在千年，但她的心智就像一个22岁的臭屁小孩，22号灵魂代表着美国年轻一代，垮掉的一代，他们总是对什么都无所谓，对什么都提不起自己兴趣，能力没有多大，脾气却大的不得了，然后还觉得这样的自己很酷。

理解了22个数字带个22号灵魂的含义，让我们更加理解了这个角色与爵士男主的反差。

不同22号灵魂灰暗的，消极的，厌世的一面，男主是正向的，阳光的，闪亮的，最勇于追梦的那一类人。

两个性格反差的角色代表着两种不同的活法。

有意思的是，爵士男主从一开始不接受现实，刚死掉进灵魂“修炼场”里时始终说着我不能死，我绝对不能死！

而最后呢？

这里先不做剧透了。

精彩的人生和平庸的人生，你会选哪种？

精彩的人生是——我的人生已经足够精彩，就算我即可赴死，我也别无遗憾。

平庸的人生是——我碌碌无为度过平庸的一生，但我仍是一个热爱生活的人。

没有哪一种人生比哪一种人生更好，更高贵。

不是每一个人一出生就会有自己的绝活，有自己的闪光火花之处，不是每一个人都一定会成功。

成功的人生是少数，失败平庸的人生是多数。

比起瞩目，耀眼的人生，那些认真生活，发现生活，热爱生活的平凡人生更值得被歌颂。

那些爵士男主与22号灵魂在重归地球生活后火花瞬间的闪回让我们感动不已。

人生的火花不仅仅是那些闪耀成功的瞬间，更是那些平凡的瞬间。

那些瞬间是人生第一次体验味觉的披萨，是理发店的棒棒糖，是妈妈的缝衣针线，是给地铁站流浪歌手的面包，是纷纷落下的金黄秋叶，是街角的第一缕阳光，是夜晚天台绽放的烟花，和母亲在海边散步时的夕阳。

这些男主joe和22号灵魂生活里火花的瞬间之所以让我们想哭是因为这让我们想到自己的生活，这些瞬间我们曾经也紧紧抓住过，但慢慢的，我们因为忙碌的工作，因为跟随世俗的匆忙结婚生子，因为对于金钱权力的不停追逐，这些美好的瞬间都被我们都淡忘了，被我们亲手丢弃了。

你问问自己，你有多久没有一个人好好欣赏下你下班回家时的日落了？

有很多所谓成功人士告诉我们，这些都是虚的，这些不能让你吃上饭，但我想说，这些生之花火绽放的瞬间虽然不能让我们填饱肚子，但却足可以让我们的灵魂变得不贫瘠。

《心灵奇旅》里另外一个高光片段是“忘我之境”的设定，也就是灵魂暂时停留的地方。

可能是濒死体验时的灵魂出窍，可能是禅修时的入定，可能是疯子的神游等等。

这个有趣又结合现实世界里宗教学，神秘学的设定更加体现了皮克斯立足在现实之上的疯狂想象力。

在忘我之境里，有两种人，两种状态。

一种是投入状态时忘记自我，一个是迷失状态下没有自我。

这个我太有感触了，投入一件事可以让我们的灵魂从乏味的世界里短暂的超脱出来。

投入一件事是解决我们人生中大多数空虚浮躁时刻的好方法，生活中那些火花随即咔咔绽放，可能是一次浮光掠影的大银幕沉浸式的观影体验，可能是一本书里代入主人公故事人生的醉生梦死，可能是一次游戏里通宵战斗的刀光剑影，也可能是一次赌下所有勇气的爱恨情仇。

很多事情你之所以觉得无聊，只是你没彻底投入进去罢了。

Joe对爵士乐的投入让他进入忘我的快乐源泉中，生活中的你也可以，一旦投入做一件事，做作业不会无聊，做ppt不会无聊，上班不会无聊，烧菜不会无聊，跑步不会无聊，谈恋爱更不会无聊。

进入状态后，连在家里拖个地板都能独自舞上一曲华尔兹。

所以，朋友，投入一件事，彻底投入一件事，享受它，并为之奋斗，为之疯狂，慢慢的，你也可以像电影里的爵士男主和22号灵魂一样，找到你生命中的终极火花。

这部电影让我想到一个人。

最后讲一个故事，我一高中音乐老师，很凶，几乎每天都穿黑色的衣服，他曾在我们不听他讲话，在课堂上胡闹的时候当场砸了他的吉他，我永远记得他那天愤怒的说，我在这里教你们这班兔崽子音乐真是浪费我的青春。

我也永远记得多年后某个夜晚，那天我和同事们去一家酒吧喝酒的时候遇见了他了，他剃了一个光头，穿一件亮亮的花衬衫，和一帮光头朋友，在舞台上自在的唱着夏日爵士乐。

他找到了自己生命中的火花，找到了自己生活里最关键的那块拼图，看完电影的你呢？

在皮克斯的最新动画大片《心灵奇旅》中，主创团队走了一条与众不同的“审丑路线”。

影片中没有一对俊男美女，每个人都生着一张肥嘟嘟的脸。

如果你敢歧视胖子，那就让所有出场角色都变成你讨厌的样子。

这样的设定，难免会让人有些头大。

不过熬过开场一段“磨合期”，相信你很快就会接受这群可爱的小胖脸。

继而感慨，为消除刻板印象，剧组也是拼了。

类似这般“反套路”的设定，影片并没有浅尝辄止，而是多次使用。

比如男主乔伊的死，因为死的过于……嗯，都没法用不可思议去形容，所以感慨万千。

你以为但凡这种造型萌萌的动画电影，主角还不得好生折腾一番，不说上天入地，起码冒个险开个挂啥的，要死也死得轰轰烈烈啊。

然而事实却是，他以一种很搞笑的方式掉进一个坑里，让观众先是哈哈大笑，接着集体懵圈……啥？

他死了？

是啊，他死了。

他就这样摔了一跤，然后死了。

你甚至还没来得及吐槽一句，美国也有偷井盖子的吗？

他就这样死了。

观众这才开始严肃了起来：死亡就是一件如此简单的事情，而且离我们真的很近。

就连金基德这样屡次挑战上帝禁忌的疯狂导演，一个新冠病毒也能轻易带走他的生命。

然后你以为要跟随乔伊去死后的世界了？

对不起，出门左转，请去《寻梦环游记》片场。

影片此时又玩了一个反套路，让主角进入了一个“生前的世界”，从而结识了“女主角”，一个类似“精灵”的小东西——22。

这是一片幽蓝色的世界，由量子规律维持运转。

如果没记错，这应该是个前无古人的想象设定。

阴差阳错中，22进入了乔伊的身体，而乔伊变成了一只猫。

这对奇葩的CP组合，开启了一场令人啼笑皆非的生命之旅。

这里主创团队又施展了一种反套路设定：自始至终，电影里都没有一个反派。

毕竟那个量子世界派来的“追击者”，无论如何也无法划分到反派的范围内。

尽管如此，电影仍旧拍得跌宕起伏，我们仿佛跟随两个主角进入一种徜徉他人生命之海的体验中。

并且每每随着剧情的进一步发展，这种沉浸式的参与感便会愈加强烈，甚至开始拷问自己脆弱的人生。

但凡生命，必有遗憾。

我们之所以在乔伊和22的生命旅程中感到快乐或悲伤，只因我们和他们一样，都是芸芸众生中的凡夫俗子。

我们会为欲望牵连，也会为一件微不足道的小事而欢呼雀跃。

是的，我们卑微，我们渺小，但谁也无法阻止我们，爱上这个悲喜交加的世界。

22在“毫无价值”的乔伊身体里，体会到生命不同寻常的意义。

讽刺的是，这种不同寻常，恰恰潜藏在最最寻常不过的生活中。

麻木的人，把生活变成了两点一线。

睿智的人，在两点一线的生活中，捡起吉光片羽。

正如保罗柯艾略所说，要从司空见惯的生活中发掘出视而不见的秘密。

然而这些所谓的秘密，在被欲望缠身的现代人眼里，却注定无法被珍视。

比如本片最重要的一件物品——黄色落叶，又有多少人能体会到它的美妙呢？

不得不承认，树叶是个极好的道具，也是别具象征意义的一件事物。

古人用“一叶知秋”，来感知大自然的变化，判断事物发展的规律。

敏感的人，却从中体会到一种生命盛极而衰的感伤。

高晓松写了一首《白衣飘飘的年代》，有句歌词是“当秋风停在了你的发梢 在红红的夕阳肩上 你注视着树叶清晰的脉搏 它翩翩地应声而落”。

这般意境，和22在阳光下拾起一片落叶时的心情，多少有些相似之处。

无独有偶，在基耶斯洛夫斯基的经典电影《两生花》中，也有一个小女孩看手中一片树叶的特写，此时画外音响起：这是春天的树叶。

春天到了，所有的树都会长叶子的。

看更亮的那边，一些小的叶脉和很好的绒毛…… 不是只有艺术创作者才心有灵犀，人类的悲欢，也终有相通的一天。

如果你在22捧起这片树叶的时候，和她一起沉醉于慵懒的阳光下，看树影婆娑，耳畔似乎传来沙沙作响的声音，脸庞仿佛有双温柔的手在抚慰……那么索性闭上眼睛，默默感受这一刻生命的美妙吧。

就像无论乔伊成为知名的钢琴爵士乐手，还是普普通通的一名老师，都是妈妈的骄傲那样。

与其抱怨生活的艰难，不如反思是否索取的太多？

或者，干脆什么都不要去想，忘掉那些无谓的烦恼，将自己视为人生旅途中的一名体验师，像22手捧这片树叶那样，去体会，去感受生活中的酸甜苦辣就好。

至于答案是什么，这并不重要。

没有人有资格嘲笑你平庸的生活，除了你自己。

当22终于找到它缺失的那块拼图是什么，乔伊也总算明白成功并不能换来一种叫做幸福的东西。

忘我当然没有错，追求梦想也是，但永远别忘了，把寻常的人生过好，才是最不寻常的事情。

当你在欲望面前举步维艰，或者身处阴沟找不到北时，请喝下这碗叫《心灵奇旅》的鸡汤，也许它能唤醒你那失落已久的灵魂。

皮克斯真是煲得一手好鸡汤。

凭心而论，这是一部充满想象力、配乐直击灵魂、成熟得几乎挑不出刺、很容易打动人的作品，导演毕竟是执导过《怪兽公司》《头脑特工队》《飞屋环游记》的彼特道格特。

甚至对于前几部作品而言，《灵魂》世界观的想象力完全不输，生之来界像是宇宙中漂浮着一片大草原，草原上又凭空出现了游乐园；作画上，简明线条勾勒出鲜明个性，从彼岸跌入来界时，那几个黑色方框如同宇宙本身一般神秘，“这只是一个箱子”世界里无边的黑暗、悬空的幽蓝灵魂、可怖的深邃巨怪，甚至比前几部更有视觉冲击力；而配乐，从男主乔在课堂上弹的那一小段开始，就不断让人跟着音符跳动，跃然升起又笔直落下，将爵士乐的自由发挥到极限......除此以外，本片还有两个不得不提的优点。

一是反高潮处理。

又一部没有boss的电影。

上一部还是《头脑特工队》。

只是简单地讲述了男主角寻找梦想，在途中感受到生活真意并顺便感化一个小女孩的故事。

我实在太欣赏这种做法了。

放弃了boss，就是放弃了小宇宙的爆发，放弃了最简单轻松唤醒观众热血的机会，放弃了直接煽情和表达主题的方法，而选择了一条远要更崎岖艰难的，打动人心、厘清问题的道路。

设置一个不断做恶的反派，除了易于在关键时刻和观众达成共鸣，并且在打倒它的时候突出某种主题，这样两个优点以外，其实尽是缺点。

有时候我简直觉得，这像是好莱坞为了偷懒发明出来的一种叙事技巧。

在今年的另外两部动画电影，《二分之一的魔法》和《疯狂原始人2》中，其缺点都有体现，具体可以参见我的另一篇影评，https://www.douban.com/doubanapp/dispatch/review/13014758让人感动和明悟必定比让人激动要难得多，同时效果也一定好得多。

因为生活里本来就没有那么多具象化的，站在你面前等你通关的boss，大部分的主题和思考都是无法通过一个简单的“打倒”或“战胜”的动作传达出来的，而需要潺潺流水般去讲述一个动人的故事、一些有益的道理。

就像本片和《头脑特工队》做的那样。

二是主题的突然转变。

前半段仿佛纯粹在讲述一个追梦故事，不惜逃离天堂也要人间圆梦。

观众们都和主角一样以为，这纷扰尘世吸引着我们的，是我们难以企及但炽热发光的梦想。

哪怕是这一部分，都已经足够动人，所以我们很容易就和主角达成了共鸣。

但后半段笔锋一转，主角找到了自己的舞台，却开始怅然若失。

而在剧情顺其自然地发展中，观众和他一样突然意识到，生活的真意正在于生活本身。

哪怕没有实现梦想，也大可享受爵士本身，就像那个吹长号的女孩，就像那个理发店老板。

爵士，即自由，也即生活之美。

主题的转变使得观众的思想转变更加自然，比起从始至终贯彻一个主题，极易让人与主角一同感到生命的明悟；虽然前半段的部分算不上“抑”，但其实与欲扬先抑的手法是共通的。

然而为什么《头脑特工队》被普遍认为优于本片呢？

其一自然是本片有的优点它都有，其二是主题选取比本片更动人。

本片对于生活真意的思考与探寻，其实说不上有多高级，应该是很多人日常都会产生的感悟，但大家其实一般都是自我安慰的时候想到的，而且疗效不持久。

而头脑特工队告诉我们，悲伤有时候比快乐更重要，你不需要一直乐观，一直坚强，一直撑着，想哭就哭，会有人爱你。

直击人心。

就像我的标题，我本人看完之后很难受，比起夸赞这部注定会被夸赞的电影，我更想唱唱反调。

上面讲述本片优点的部分，是为了证明我有认真看这部电影，也自认为懂了，并且也知道它好在哪里，表明一下公正的立场吧。

特别喜欢这部电影、甚至觉得被它感化了的人建议就不用往下看了，因为我的恶感更主要是对这部电影主题的，来源于我私人的生活感受和有些阴暗的生活态度吧，而非针对这部电影本身。

甚至我自己也觉得有些挑刺了，但还是不吐不快。

首先是结局男主的复活。

生死被描绘得过于随意了。

而且前片其实是一个杰瑞第一次告诉男主，火花由何因点燃并不重要的。

宇宙的意识被男主教化了，也实在是有些自大的想法。

这样的结局像是被迪士尼带坏了。

“生活的真意在于生活本身，而不在于那个或许遥不可及的梦想”，这样的话如果不是被一个几次拿下奥斯卡最佳动画奖，甚至可能马上就要再拿一个的团队，画出的一个刚刚实现自己演出梦的爵士乐手说出来的，或许会可信一点点吧。

联系全片来看，我甚至觉得只有圆梦的人才有资格说这句话。

因为实现了梦想才能回归生活。

所以那个女萨克斯手可以说，所以完成演出之后的主角懂得了这点。

但那个几近封魔的基金经理呢？

他大闹了一番办公室之后怎么办，回家靠父母养？

像男主之前那样。

那个以打嘴炮为乐的男人呢？

抱着大器晚成的想法自我安慰到死吗。

那个地铁站里唱歌的男孩呢？

他能找到自己的乐队吗？

为什么最终乔递给那个幼年灵魂的不是棒棒糖也不是披萨或者他妈妈的线，为什么这三样东西没有那瓣蝴蝶翅膀动人呢？

因为它们要花钱的。

没有人可以把他们当作生命的真意又不去打工的。

那我们能真的守着“取之无禁，用之不竭”的造物者无尽藏过一辈子吗？

好像也做不到。

看着男主最后一幕换了一件大衣之后才幡然醒悟，明白了我的难受感从何而来。

是我想买买不起的款式呢。

“生活的真意在于生活本身”，真的是一个值得去讲述的主题吗？

在我看来，更像是我们一次次失意时自我安慰的话语，但是好像也没人真的把它作为人生信条，打工人终究没法摆脱打工的命运。

而且这个世界上也有难吃的披萨，有太腻的棒棒糖，落在身上的除了蝴蝶翅膀还可能是虫子......生活是无数碎片，有的圆滑美妙如鹅卵石，有的尖锐扎人比刀更甚。

生活本身或许不是坏的，但它也绝不是好的。

对不起，有些传递负能量了，警告过你们了，只是我真的不吐不快。

最后献上张爱玲散文集《流言》里第一篇的最后一段话吧。

“生活的艺术，有一部分我不是不能领略。

我懂得怎么看‘七月巧云’，听苏格兰兵吹bagpipe，享受微风中的藤椅，吃盐水花生，欣赏雨夜的霓虹灯，从双层公共汽车上伸出手摘树颠的绿叶。

在没有人与人交接的场合，我充满了生命的喜悦。

可是我没有一天不能克服这种咬啮性的小烦恼，生命是一袭华美的袍，爬满了虱子。

”这篇的名字叫《天才梦》。

我甚至不是天才，我只有梦。

　　在我的人生里，有过一场重大的幻灭。

　　那是在我即将满十八岁的夏天，我站在我小学后操场的主席台中央，伸手抓着被太阳晒得发热的旗杆，闭上眼睛再睁开，眼前的一切依旧空荡安静。

　　没有人知道那一刻对我来说意义有多重大。

　　由于我爸的工作，我从小就一直跟着父母辗转于不同的城市，导致我极其没有安全感。

我小学的城市和初中的城市相隔了几乎小半个中国——从进初中开始，我就非常讨厌那个地方，接下来的几年我一直都很不开心。

我反复做着同一个梦：我又回到了我的小学，可以和我那群亲爱的朋友们一起追跑打闹。

我和他们一直靠长途电话保持着艰难的联系，我知道他们是惦记我的，就像我惦记他们一样。

　　我爸妈总是跟我说：那个城市已经和你没有关系了，你要学着适应现在的城市。

如果你高考能考好，等你满十八岁的时候，我们就带你回去。

　　所以我整个青春期的目标就只有这一件事。

　　我不在乎自己日复一日看到的风景，我也不在乎身边每个人会怎么看待我。

摆在面前的每一天对我来说，都像是某个游戏的demo，像是正式存档认真对待之前，随手试玩的版本。

　　甚至我连高考填志愿也不在乎，随便填了个我完全不了解的破学校，高三的那个暑假也什么都没干，只是在家里等待。

　　终于我等到爸妈给我买了机票，终于我站在了小学的后操场。

　　对于当时的我来说，魔法即将发生了——那一刻我集齐了一切条件，可以重置那六年的莫名其妙，可以反抗我十二岁时那一场心不甘情不愿的离别。

　　可是当我闭上眼睛再睁开，奇迹没有发生。

　　我还是孤零零一个人站在主席台中央，时间没有倒退。

　　尽管那年暑假，我和我的小学同学也聚了会，可一切总是不太对劲。

原以为会再度被快乐填满的心，还是空落落的。

　　在《心灵奇旅》里，男主人公毕生追求爵士梦想，几经周折，终于得到了和知名乐手同台表演的机会，而且演出也非常成功。

当晚他送走了来看表演的亲友，忽然觉得心中怅然若失。

　　他的感受，大概与我十八岁那年的感受相似。

　　你努力了这么久，你忽略了沿途的一切，一直在专注等待一个奇迹发生的时刻，让你能够有力量推翻从前所有的糟糕。

　　可是，那然后呢？

　　影片《心灵奇旅》的主人公是个才华横溢的钢琴家，然而他的职业只是中学音乐老师——而且还是兼职老师，没有保险、没有退休金。

影片开头，学校给他带来一个好消息：他可以转正了，从此有编制了，不必再担心自己生活无着。

　　他的家人都认为这是个重大好消息，只有他自己开心不起来。

　　他害怕自己的人生从此被锁死在这份无聊的工作里，他志在远方，他想要和最好的乐手一起在酒吧里演奏爵士乐，激发起灵魂的共鸣。

　　演奏钢琴是最令他快乐的事，也是他认为让他存在于这个世间的唯一使命。

　　在他半生半死、灵魂出窍之际，他看到自己一生的剪影浓缩在眼前：在父亲的引导下从小向往音乐，却一次次被各种各样的表演机会拒于门外，最后在中学里当个普普通通的老师，面对着一群良莠不齐的学生，年纪不小却没有爱情和事业，孤零零一个人坐在快餐店里吃饭……　　那一刻他才惊觉：原来我的人生是如此的毫无意义啊。

　　但他还是想要回去继续活着，想要将那个和知名乐手同台演奏的机会争取回来。

他觉得，只要能够完成那场演奏，他的人生就会有所不同。

　　在探索重回世间的方法时，他有幸得见了这个世界上每个灵魂产生的过程——在灵魂降生于世之前，它们会被分配到不同的类别，然后经历各种各样的锤炼：自恋的、冷漠的、乐观的，所有的先天人格就是在那时烙印下来。

　　而最后也是最关键的一步，就是每个灵魂找到属于自己的“火花”。

　　在灵魂诞生的世界里，那些灵魂的雏形可以在导师的指引下，尝试无数种活动：运动、音乐、美术……某一种尝试会在他们的心上燃起火花，然后他们就具备了在地球上降生的资格。

　　主人公参观了几圈之后，坚信自己的“火花”就是音乐。

　　而他在这里结识的那只早熟的、厌世的22号灵魂，似乎一切都不爱、一切都不憧憬——那是一只没有目标的灵魂，迟迟不能投胎，让所有导师都束手无策，就连特蕾莎修女和哲学家荣格都被她气了个半死。

　　在偶然的机会下，22号灵魂陪着主人公一同跌落到人世间，并且附在了主人公原本的肉身之上。

　　22号灵魂借着主人公的肉身，吹着地铁疾驰而过带来的热风，把玩着秋日枯黄的落叶，吃着街边飘着香气的披萨，听着地铁站的街头艺人表演，和理发店的大哥闲聊，看着主人公的妈妈裁剪衣服……每一件东西都令她感到新奇而向往。

　　她若有所思，对主人公说：或许我的“火花”是看天空，或者走路。

　　主人公对此嗤之以鼻：这些都算不上什么人生目标，只是最普通的日常而已。

　　可是当他们再度回到灵魂诞生的世界，大家惊讶地发现，22号灵魂竟然已经变完整了——不知不觉间，她竟然不再厌世了，竟然具备降生到世界上的资格了。

　　主人公百思不解：可是她并没有找到自己的人生目标啊！

　　工作人员无奈地看了主人公一眼：谁跟你说“火花”就是一个灵魂的“人生目标”？

　　人活着的意义，并不是人生有一个清晰的目标。

　　让22号灵魂变得完整的，是她对世间的向往，是Chelsea的街头表演，是7号线座位底下的ICEE脏瓶子，是地铁站吹出来的热风，是妈妈手中的针线，是那半截没吃完的bagel……是人世间那所有看似微不足道的活色生香。

　　最后，当主人公辗转回到人世间，终于成功地完成演奏，他问身旁的人：我们接下来要做什么？

　　他身旁的乐队老大回答道：我们明晚还回来这里，把今天的内容再演奏一遍。

　　他愣住了。

　　他说：我这一辈子都在等待今晚这一刻，我还以为我的感受会有所不同。

　　乐队老大旋即跟他讲了一个寓言故事，说有一只年轻的鱼一直在寻觅一种叫“海洋”的东西，年长的鱼告诉它：你现在就在海洋里。

年轻的鱼回答说：我这只是在水里而已，我想要的是海洋。

　　寓言故事到这里戛然而止，留下主人公怔怔出神。

　　回家的路上，他看着地铁窗户上自己那孤单的影子，看着疲惫忙碌各自刷着手机的人，看着那似乎毫无意义的日常。

　　或许他直到这时才渐渐意识到，自己这一路都活得太心急了。

　　他始终都眼巴巴地盯着自己的音乐梦想，觉得自己没时间谈恋爱，也不愿意困于一份舒适稳定的工作。

他一心盼着美梦成真的那一瞬间，故此对于沿途的一切细碎感受都心不在焉。

　　然而，他的人生，真的可以被某一场演出的成功，或者某一种事业上的成就所定义么？

　　他赖以生存的火花，真的是那个遥远而宏大的目标么？

　　如果答案这么简单的话——那么，当他骑着单车在曼哈顿街头驶过时，那树杈间漏下来的阳光算什么？

在午后的咖啡厅外，那谈笑风生的路人算什么？

课堂上那些虔诚注视着他的孩子算什么？

拂过脚面的清凉海水算什么？

布鲁克林大桥上那璀璨的烟火又算什么？

　　他原以为，每个灵魂都是为了某种使命而投身于世的。

　　所以当看到自己一生的剪影浓缩在眼前，他才发现自己这步履匆匆的人生竟是如此乏善可陈。

身边的22号灵魂也对他产生了好奇：你的人生如此可悲，为什么你还迫不及待地想要继续回到人世间活着？

　　可偏偏是他这样卑微得不值一提的人生，让那个令诸多伟人头疼不已的22号灵魂，燃起了对人世间的向往。

　　他总是将“Jazz”挂在嘴边，所以22号灵魂认为，只要自己学着他的样子，成功地在生活里扮演好了他，就是成功地完成了“Jazzing”。

　　一开始他无可奈何地纠正：根本就没有“Jazzing”这个词语。

　　在影片接近尾声的时候，我们才恍然大悟：其实爵士乐的本质，就是随性而为。

就像主人公那几场成功的演奏——爵士表演从来没有既定的乐章，而是根据乐手当下的心情和状态，用自己的乐器为载体、以和弦为语言，在台上对话交流。

　　随心所欲，才是爵士乐的魅力所在。

　　爵士乐于上世纪初诞生于美国南部黑人聚居、氛围自由开放的新奥尔良，后来在逐渐北上，在芝加哥和纽约发扬光大，而后盘踞在纽约哈林区，成为一道独具特色的文化风景，也是“黑人文艺复兴”的重要标志。

　　它无论是从历史上、文化上，抑或是风格上，都与“自由随性”脱不开关系。

22号灵魂将自己漫无目的的人生探索定义为“Jazzing”，恰是一种绝妙的概括。

　　这些年我曾经一再地叩问人生的意义，最后得出的结论是：不要去问意义，因为人生没有意义，细思之后只会让人打退堂鼓。

　　而这部影片竟然解答了我一直以来的疑惑。

　　就像影片中那个立志要成为兽医的大哥，最后他为了省钱给女儿治病，选择成为了一个剃头匠——他说，并不是每个人都能成为震古铄今的伟人，但我每天和来来往往的客人们聊天，让每个人变得更好看，我也觉得很开心。

　　原来人生的意义，就是让我们去感受它的每一分钟，感受夏夜的风，感受冬日的雪，感受地铁上的拥挤，感受潮汐和落日。

有时候机缘巧合带着你打了个转，像是走上了一条和初心截然不同的路，但其实在起点和终点之间，本就有成千上万种抵达的方式，而人生的意义早已藏在这趟旅途中。

　　每一条鱼都活在水里。

　　浩瀚无边的海洋，或许并不在远方。

微信订阅号：misslintanxi（我圣诞节为了奖励自己，专程给自己买了个Disney Plus会员看这部电影，这么好的电影请大家去影院支持正版！！！

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