必是天堂

谐，无语言，表情到位，特别是挑逗的眉毛，最好笑的是救护车送餐服务的梗！

同起同落的仪式感，always double的设计，不知道是不是暗示着以巴的共存。

主人公为啥在巴黎就没换衣服啊？

巴黎何时地铁空无一人？

加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油加油一直在四八拍的节奏，有仪式，但也有些boring，

好像一不小心遇到人生影片了。

蘇雷曼觀察那隻小鳥的神態就是我看這部影片的神態。

小鳥跑到鍵盤上那段太可愛了，到底是小鳥還是小貓啊hhh但是他讓它飛走了。

剛剛走過一截低垂的樹枝，就好像蘇雷曼送鄰居回去的那個雨夜，撐著兩人的傘掃過低垂的需要修剪的樹一樣。

「我要跟你說一句抱歉。

全世界的人喝酒，都是為了遺忘。

但你們巴勒斯坦人，這個民族，是為了記住。

」好多好多酒。

白葡萄酒，威士忌，亞力酒，紅葡萄酒，啤酒，還有一種清淺乳白色的酒，出現了好幾次，蘇雷曼的朋友說這段話時，兩人碰杯的就是這種酒。

還有他在飛機上喝的，配著好看的矮腳杯。

還有酒吧壁櫥上的，街道上堆成山的空酒瓶，蘇雷曼離家前喝的。

他收拾行李的時候，牆壁上的老照片，兩側床頭櫃上的檯燈，聖母像，幫助老人行走的器具和輪椅。

這些物件都在講述自己的故事，正如蘇雷曼本人，默不作聲，但自己就是故事。

說回酒，所以物件讓我對酒產生猜測，疑心不同的場景不同的酒，都有各自的用意，但畢竟資歷尚淺，閱酒甚少，無法體會個中意趣。

「酒鬼」「看看你自己」人與人之間的聯結是很可貴的，雖然尚未理解開頭講述神父破門而入的故事有何用意，但是鄰居們敲開了蘇雷曼的門，甚至是心門，促使他離家來到巴黎。

巴勒斯坦又意味著什麼呢。

但是最最最不可思議的是，影片裏提到了劉別謙的《天堂可以等待》。

差點驚呼出聲，但最後還是剋制地捂住了嘴。

手機殼裏還夾著上週在大光明看的《天堂沒有煩惱》。

好想問問組織者是不是刻意放在劉別謙回顧展期間，讓我的串聯list又多一項。

驚喜的一項。

硬要說的話，還有一個就是今天去看電影帶了只剩一瓶底的黑皮諾。

醒過頭了，不澀但是喝完嘴巴裏留下一種奇怪的感覺。

好出戲噢，邊看邊想蘇雷曼應該是infp吧，至少很i也很p。

如果能像他那樣觀察世界並且表達出來就好了。

邊吃減鹽夜宵雞蛋炒河粉邊回來寫，又想到一個細節。

不得不說確實跟咕嚕咕嚕產生了非常緊密的聯結，一開始以為影片是法語（dbq滑跪道歉），又看到那麽多酒，感慨小周在法國唸書是有道理的，法國遍地都是好酒啊（是巴勒斯坦再次滑跪道歉）。

《必是天堂》由伊利亚·苏雷曼执导，苏雷曼于1960年出生于巴勒斯坦，在此之前，他的多部影片入围或获得了欧洲电影节的奖项，包括《消失文明的编年史》(1996) 获得威尼斯电影节最佳处女作奖；《神的介入》(2002)获戛纳评审团大奖和费比西国际影评人奖；《时光依旧》(2009) 入围第62届戛纳主竞赛单元。

神的介入 (2002)7.22002 / 法国 摩洛哥 德国 / 剧情 喜剧 爱情 战争 / 伊利亚·苏雷曼 / 伊利亚·苏雷曼 Manal Khader

时光依旧 (2009)7.62009 / 英国 意大利 比利时 法国 / 剧情 / 伊利亚·苏雷曼 / 萨莱·巴克里 伊利亚·苏雷曼

消失文明的编年史 (1996)7.61996 / 巴勒斯坦 以色列 美国 德国 法国 / 剧情 / 伊利亚·苏雷曼 / 伊利亚·苏雷曼 Nazira Suleiman

必是天堂 (2019)7.62019 / 法国 卡塔尔 德国 加拿大 土耳其 巴勒斯坦 / 喜剧 / 伊利亚·苏雷曼 / 伊利亚·苏雷曼 阿里·苏莱曼伊利亚·苏雷曼有其独特的的自嘲式冷幽默风格，其作品荒诞滑稽，时而故作严肃，同时带有诗意，常常让人想起卓别林、雅克·塔蒂、巴斯特·基顿等前辈喜剧大师，《必是天堂》便延续了以上风格。

影片以本人为主角及故事讲述者，讲述苏雷曼离开自己的祖国巴勒斯坦，去寻找一个新家园——无需遭遇日常暴力、路障、身份检查的地方。

于是他前往了巴黎、纽约，然而事情并非他想象的那么简单，他逐渐发现这些城市与自己的家乡上演着相似的情节。

Why|为什么选择《必是天堂》影片分别在巴黎，纽约和巴勒斯坦拍摄，影片主题涉及到身份、国籍和归属感。

看似平淡的叙述，仔细看每个桥段都隐藏了很有意思的信息，包含了许多关于政治的隐喻，对各地符号化的描述.，荒诞之余讽刺意味十足，但同时也不乏温情感人的一面。

同时作为主演和导演的苏雷曼，几乎没有台词，全程用眉眼代替言语。

苏雷曼在影片中饰演一个“观察者”，用影像这个语言分享着自己作为巴勒斯坦人的视角，直观又留有余地表达出自己的思考，观众也跟随着他，心平气和地去聆听这个世界的浮躁与不安。

影片节奏流畅，沿用对称美学以及三段式结构，将政治问题具象化，色彩搭配舒适自然，甚至角色都是成双成对出现的，特别是对强迫症患者来说，画面极度和谐！

相信在纽约的你们，看到影片中的“梗”也会感同身受，深感苏雷曼对细节的把控十分精准，有趣的同时也发人深省。

那么苏雷曼眼中的纽约，巴黎是怎样的呢？

和他的故乡巴勒斯坦又有什么关联！？

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苏雷曼睽违十年之后重回大银幕之作，用宽银幕捕捉这个世界的荒诞。

这样一部政治意味浓厚的电影，初看仿佛是一部十分搞笑的“环球旅行vlog”，但其中的隐喻和指涉却发人深省。

巴勒斯坦，法国，美国，哪里都是天堂，哪里都不是天堂。

⭐️🌟🌟🌟🌟🌟🌟🌟🌟🌟放映日期：纽约10月25日放映地点：DGA购票链接：https://www.showclix.com/event/ccff-it-must-be-heaven-

里面的很多角色都是成双成对的，两个人喝酒，两个警察旁观着，两个穿着一样的人彼此交换着墨镜，车后座还坐着一位蒙面少女，两个清洁工把扫把和罐头当作高尔夫，一杆清。

邻居讲的故事如此富有哲理，像是少年派的故事，里面有蛇、老鹰、鬣狗。

街上有一辆辆的坦克驶过，好像看到了坦克大战的生活版，有骑士井然有序的行走，整个城市静谧而又规整。

这电影很好的诠释了，人类的语言是复读机。

这个导演的方法令我印象深刻，他很擅长用道具完成隐秘的叙事，用突兀、鲁莽、不合常理的行动轨迹去划破平衡和谐、宁静美好的画面，甚至于让某些司空见惯的现象在注视下变得怪诞与诡异，而最不屑于用语言加以诠释，以此来建立他所需要的符号。

是的，他摒弃了不同语境之间的交易，没有隐喻而充满象征，那只是带有强烈指向的某种间接的意象——对某些概念符号略显生涩的再定义。

为此，他可以把香榭丽舍直接装扮成时装周T台的模样，或者干脆把巴黎想象成一件祛魅的肤浅的当季时装。

他当然也可以把纽约窄化为布鲁克林区，夸张的镜头扫过满大街背着自动步枪的普通市民，在这种场景下，没有枪战、秩序井然反倒不同寻常……这些仅具有风格的意蕴——哦，原来也可以这样夸张，而不怎么显得尴尬。

严格来说，这称不上是一部电影，而是冷眼旁观以及借助于影像碎片的文学化的思考，一位一言不发肩膀上扛着一颗脑袋的旁观者（导演），过路，路过，思考也仅是围绕着人之归属：世上难民有的是，可哪有什么世界公民，即使不以土地来圈定，人的归属也该是唯一的，只是你对其有无觉悟以及是否确认而已。

种族？

信仰？

文化？

总有一种认同是你的归属之根。

接近结尾处终于闪出一个金句：他是巴勒斯坦人，不，他不是以色列的巴勒斯坦人，而是巴勒斯坦的巴勒斯坦人。

这种形式还比较吸引我，他在尝试新的玩法。

若打散了重构，你也许比他更能讲出一个引人入胜的故事，至少故事逻辑更强些，但你承认吗，我们已经来到了一个故事泛滥的时代，这个时代真正稀缺的怎么会是故事呢？

那是潜入深海的思考——潜入深海而不被溺毙。

但归根结底，故事还是最重要的。

我喜欢猎人、老鹰与蟒蛇的故事，喜欢误入室内的麻雀，喜欢巴勒斯坦生活场景，喜欢追捕天使的纽约警察，也喜欢为巴勒斯坦人免单的纽约出租车司机……但我很不喜欢巴黎场景中强迫症式地追求对称。

复古的趣味不在于借助古板的行为来营造喜剧氛围，它原本也许是想与巴洛克风格的对称相映成趣，却令我极度生厌。

当然这也是我的个人观感。

该片导演压根没指望得到任何“客观”评价。

【巧妙的软广】https://site.douban.com/215175/ （我的小站）

整部电影我最喜欢的是苏雷曼家自己栽种的柠檬树，一面整洁的白墙，小沙发，立柜，这是让人一个人安心的住宅。

是什么原因让我们觉得对所居住的地方失去了耐心，也许就像是一个人的感冒，平时没事，忽然一下开始浑身不对劲。

他开始讨厌他那不请自来的邻居，周边一些令人不安的社会现象：失焦的执法者，紧张的家庭关系，还有拉帮结派四处挑衅精力过剩的年轻人，这个社会简直生病了。

哪怕没有一句话，但是那种厌烦的心情的确是在升温的，不过好在，导演可以随时换个地方居住体验一下，顺便为他的作品找一些合作伙伴。

旅程开始了，不过耐人寻味的是，不论是拥有小资情调的巴黎，还是现代大都市纽约，蜜月期都短得出奇。

和他的家乡一样，这里什么乱七八糟的现象都有，甚至有过之而无不及。

但最可恨的是所有人一旦知道他来自巴勒斯坦时，顿时都换上了一副我懂你的同情表情。

巴勒斯坦啊，一定是一个盛满眼泪的地方吧，那里战乱结束了吗？

法国的文化工作者，摆弄着他们引以为傲的透视镜，审视着这个“异乡人”，你一定是讨厌透了你原来的地方，现在对新的地方满意吗？

透过苏雷曼一脸惊异愤怒却又无法言说的苦闷，我猜他一定是想说“不你不懂，麻烦你听我说”。

不过语言的力量多么苍白，万语千言抵不过世人已经产生的无形偏见，在辩解之前，stereotype已经在替你说话了。

沉默成了唯一的抵抗，哪怕一个郁闷的眼神也比说话有用。

在介绍这部作品时，哪怕是曲解成《Heaven can be waited》，也比《It must be Heaven》有用，毕竟巴勒斯坦是天堂，在一些文化的语境里，这就是个无人相信的笑话，当然没有人会说以后这事儿不可能。

自大又傲慢的人往往掌握了话语权。

在几次商谈之后，导演回到了家，其实一切都没有改变，不过那棵柠檬树的幼苗倒是长大了一些，也结出了果实，这或许是邻居的好处吧……当然这并没有改变他内心的烦躁，毕竟不请自来就是不礼貌的啊。

不过结尾处，酒吧里的年轻人的快乐似乎治愈了这位四处寻找答案的老人，而那位日光下头顶瓦瓮的妇人，似乎告诉了他，无声是生活的真相。

这部电影没有对白，或许对于生活本身，如果可以观察就无须描述，而在成见面前，沉默或许胜过万语千言。

不论世界怎么看待，生活都在一片欢喜与哀伤夹杂的音符中前进，就像回到土壤的柠檬幼苗，总会默默生长，苦涩与酸甜，才是生活的本味，而天堂，本身就是我们所居住的世界真实的模样。

必是天堂 (2019)7.62019 / 法国 卡塔尔 德国 加拿大 土耳其 巴勒斯坦 / 喜剧 / 伊利亚·苏雷曼 / 伊利亚·苏雷曼 阿里·苏莱曼从巴勒斯坦到欧洲，他作为一个旁观者，看到的每一个场景和冲击都是如此强烈且充满戏剧性，而导演用一种近乎无厘头的方式将这种冲突和隐喻无限放大呈现到观众照片

贯穿始终的主题明明是深刻且悲哀的，但他全篇没有让你去直面这个痛苦，而是温柔的一点点通过一条并不很明朗的路径带你走进他的忧伤，在不知不觉中，在一次次无厘头的好笑中将主旨渗透给你，是你的每一次回味都能触及他的忧伤。

本身只是对于他探讨的问题 什么才是家乡 很感兴趣，却偶然的惊喜的发现了这部画面也好，构思也好都无尽温柔的作品，真是令人快乐

而对于我最开始追寻的问题，从影片里我也拿到了自己的那一捧巧思，感谢这部作品，带给我当下的快乐和绵远的思量。

本文节选自我的课程期末作业（《东方学》读后感，原题为《今天我们应该如何对待东方学——从<必是天堂>看当代文艺作品对东方主义的解构策略》。

专业课《跨文化交流学》，车致新授课）。

第一部分为对《东方学》的部分论述，第二部分主要围绕《必是天堂》展开，分析其对“东方主义”的解构手法。

东方学8.6(美) 爱德华·W·萨义德 / 2007 / 生活·读书·新知三联书店《东方学》到底想要告诉我们什么？

藉由萨义德的大段论述，我们首先知道了什么是所谓“东方主义”：它是一门学问、一种思维方式、一种话语。

但它是局限的、堕落的，它与形成它的历史脉络紧密相连，是西方殖民主义、帝国主义思维荼毒下的二元对立框架。

由是，我们意识到“东方学”是一种需要被警惕的、被规避的僵化思维模式。

于是萨义德说：“（《东方学》）向人们指出了东方学家的险恶用心，并且在某种程度上将伊斯兰从他们的魔爪下解脱了出来。

”但萨义德所说的“解脱”并非单纯指东方国度（如伊斯兰国家）摆脱西方的话语霸权，或者是指东方能够自己表述自己（乃至表述西方）——在他看来这些都是一种“对一种处于无可救药的对抗状态的自我的确认”——应当跳脱出诸如“东方/西方”的二元对立思维框架，这才是“解脱”的真正含义。

用学术的话来说，即反本质主义（anti-essentialism）。

所以，《东方学》想要告诉我们的无非就是这样一些事实：东方学是一种思维方式；东方学存在严重的问题；东方学应当被否定，但顺着东方学的思维对抗西方并非解决之道。

所以我们应当如何对待东方学呢？

萨义德并没有给出具体且行之有效的策略。

他反复强调自己的意义在于“对这一整套对立性的认识提出挑战”。

而面对“《东方学》是否只破不立”的质疑时，他也仅止于试图列举一些学术领域“点到为止”的成果。

但他至少告诉了我们，不能用“西方学”解决东方学，而是要摆脱那种“种族主义的、意识形态的、帝国主义的定型观念”——我们应当解构东方学（De-orientalism instead of Anti-westernism）。

东方主义在今天仍然占据着社会生活的方方面面。

我们所处的“这一电子的、后现代的社会的一个特征是，东方形象的类型化趋势不断增强。

标准化和文化类型化加剧了19世纪学术研究和公众想象中“妖魔化东方”的倾向。

[1]”但就是在这个伊朗问题再次成为焦点的时代，一部带着强烈“反标准化”和“反文化类型化”气息的巴勒斯坦电影杀入了第72届戛纳电影节主竞赛单元，并一举斩获费比西奖。

这部名为《必是天堂》的影片为“解构东方主义”提供了一些令人兴奋的策略和思路。

《必是天堂》：“中东和平喜剧”对东方主义的挑战萨义德这样描述他最初研究东方学的动机：“没有人曾经设计出什么方法可以把学者与其生活的环境分开，把他与他（有意或无意）卷入的阶级、信仰体系和社会地位分开，因为他生来注定要成为社会的一员。

”作为一个生活在西方（美国）的巴勒斯坦阿拉伯学者，萨义德觉得自己的生活是“令人泄气的”。

特殊的身份赋予了他对于特殊议题的敏感——这是他研究东方学的起因。

导演伊利亚·苏雷曼亦是如此。

作为一个在巴黎、纽约、拿撒勒三地生活的巴勒斯坦导演，他同样感到自我的身份在东方学的语境下变得特殊而敏感，充满谬误。

因此，在《必是天堂》里，我们看到他对于解构东方学所做出的努力。

《必是天堂》讲述了一趟平平无奇的旅行：巴勒斯坦导演苏雷曼（与影片导演同名，由导演本人饰演）带着自己新创作的“中东和平喜剧”剧本前往巴黎找制片落地项目却被拒绝，随后又到纽约参与了一些会议，最后回到拿撒勒过原本的生活，他在街上四处观察，发现无论是巴黎还是纽约，都能够找到家乡巴勒斯坦的影子。

影片的解构性首先体现在题材上。

这是一部名副其实的“中东和平喜剧”（戏里戏外皆是如此），将“中东”与“和平”两者结合的做法本身就是一种对东方学话语的反抗——传统东方学话语往往将巴勒斯坦和地区冲突、战争相联系。

同时喜剧作为影片的载体本身就具有很强的解构特性，苏雷曼也充分利用这一点在影片中暗藏政治议题，对各种被物化、符号化的景观进行嘲弄和讽刺。

有趣的是，剧情里的苏雷曼四处碰壁，他的剧本被法国制片人拒绝，在美国也没能激起女制片的兴趣，法国制片人给出的理由是“没有具体的民族冲突，过于世界主义（此处由于没有片源，如有记错还望友邻指出）”——这种解构性的文本受到了典型东方主义思维的挑战。

然而现实世界里，苏雷曼的这部《必是天堂》却赢得了影评人们的认可——一个巴勒斯坦导演，凭借一己之力，试图扭转西方的偏见。

（当然，影片最终走向的并非一种“西方学”式的反击。

）影片中的苏雷曼在“西方”社会游历的过程中常常受到根深蒂固的东方主义观的困扰。

在纽约遇到的黑人司机会激动地给老婆打电话说“我车上坐了一个巴勒斯坦人！

”并给他免单；在巴黎机场安检时探测门只会对他响起，探测器甚至会围着他转圈；在美国参加巴勒斯坦同乡会时爱国者们热情的掌声导致会议无法正常进行。

这些过分的热情与敏感本质上在不断强调一种东西方的二元对立，而苏雷曼却戏谑地嘲弄、并解构它们。

其次，影片的解构性体现在了对“话语”的解构。

萨义德认为东方学是一种“西方用以控制、重建和君临东方的一种方式”,而这种控制则通过一套话语来实现。

对抗话语的方式有二，一是建构一套更加强大的话语予以压制（但未跳脱出东方学的本质），二是直接对话语进行解构。

《必是天堂》采用了后者，但它解构话语的策略却异常粗暴：以观看代替表述，以沉默解构话语。

影片中，苏雷曼几乎没有台词，大部分时间，他都在不停地观看。

他是一个旁观者，却通过观看的方式参与到了事件当中，他聆听他者的叙述，却不定义，不判断，不表达。

唯一能够反应内心活动的是他不断舞动的眉毛。

也因此，影片几乎所有的讽刺和隐喻都无法指向一个确切的本体，话语的缺失造就了文本丰富的歧义性，全凭观众自己解读。

但也由此，“一个巴勒斯坦人不给‘西方’轻易下定义”本身就构成对东方学的嘲讽。

导演的各种观看影片的第三重解构性通过对原型观念的“错位与拼贴”体现。

“在我之前的作品中，巴勒斯坦可以被视为世界的缩影，但我的新作《必是天堂》则尝试转换两者的地位，把世界当做巴勒斯坦的缩影。

[2]”那些常常被与巴勒斯坦捆绑的议题，被导演强行安置在“西方”社会中，但同时它们又是和平进行的。

这种将“东/西方”刻板元素打碎重组的企图本质上包含了解构东方学的愿望。

以下是我整理的一些错位时刻以及个人解读（可能带有强烈的目的性，但此片以缄默解构话语，解读并无对错）：带枪的日常。

片中导演曾在纽约梦见街上所有人都带着各式军械，但人们却像背着包一样对此习以为常。

无处不在的法国警察。

“例外状态、警察国家和暴力已经成为常态。

事实上，紧张和焦虑已不局限于局部冲突，而是无处不在。

[2]”导演在法国街头多次看到行动有序的警察。

他们对着路边的车仔细检查，好像车底有炸弹一般，但事实上车底只有一束鲜花。

还有一次导演在咖啡馆门口喝咖啡，四位警察例行测量咖啡馆占用街道的尺寸，煞有介事好像要封锁这里。

法国阅兵。

导演看到坦克和飞机驶过空无一人的巴黎城，不知道这些军事力量要展示给谁。

对言论自由的限制。

纽约的公园里出现了一位身穿巴勒斯坦国旗色衣服的“天使”，她或许是要以和平的方式表达巴勒斯坦建国的诉求，却在这个崇尚言论自由的国度遭到警察的围追堵截——不过警察并没有使用任何暴力。

对稀缺资源的争夺。

巴黎某喷泉广场上的椅子被市民占用，为了占座大家各显神通，甚至有人从老人眼皮底下抢走座位。

此刻的座椅成为“土地/石油/水资源”的隐喻。

最后，破而不立的解构并不彻底。

东方学破后的世界如何？

苏雷曼给出了一个答案：世界公民。

这与萨义德在书中提及的多元文化主义（multiculturalism）不谋而合，是为影片的第四重解构策略。

作为求学于纽约、生活在巴黎和拿撒勒两地的国际化导演（戏里戏外都是），苏雷曼是一个名副其实的世界公民。

影片中他被邀请到纽约某高校进行了一场关于“世界公民”的学术交流，他被主持人问及作为世界公民的感受，而台下的听众都是刚演完舞台剧的表演系学生，他们打扮成各种动物坐在台下，俨然是《疯狂动物城》里的理想国——跨“东西”、跨国别、甚至跨物种。

多元文化主义则可以用这个片段来阐释：两个说英语的日本人在法国街头把一个巴勒斯坦人认错了。

哈，多么有趣。

影片的最后，苏雷曼导演回到家乡拿撒勒。

在酒吧里，他看着当地年轻人在舞池里蹦迪——虽然放着阿拉伯民歌，但夜店remix版的节奏和鼓点早已给民歌赋予了世界通用的灵魂，年轻人们也跳着同一种舞蹈。

尽管作为喜剧，《必是天堂》有很强的人为建构成分，并且其可任意解读性降低了分析的说服力，但不可否认的是它仍然为当代艺术提供了许多可借鉴的解构东方主义的策略：喜剧解构政治、观看（缄默）解构话语、对原型观念的错位和拼贴、以及对多元文化主义的反复确认。

【参考文献】[1] 萨义德, 东方学[M], 生活·读书·新知三联书店, 2007.[2] Eugénie Malinjod, 伊利亚·苏雷曼通过《It Must Be Heaven》寻找容身之地[EB/OL], 戛纳电影节.https://www.festival-cannes.com/zh/festival/actualites/articles/yi-li-ya-su-lei-man-elia-suleiman-tong-guo-it-must-be-heaven-xun-zhao-rong-shen-zhi-di

和好朋友去上海看了必是天堂 他很专业 比较注重导演的个人特色 我很业余 只会吸收导演的情感 一个人对于一件事到最后的态度就是揶揄 导演把观众自己放在鱼缸外面 不参与一切故事 但又不可避免的包含在鱼缸里面 鱼缸的鱼叫无奈 苦涩 也只有通过喜剧的形式才能把导演的感觉仔细刻在观众心里 完了我又要半途而废了 88

常常说国外作品价值观不同无法得到共鸣，但是回头发现在亚文化圈也缺乏深层次情感共鸣的作品，那些逻辑往往单调或者充满主旋律：相信人是善良的、努力就有回报、团结才能进步等等。。。

感动之余着实让人摸不着头脑。

但是，必是天堂却给予了一个新的思考起点：与其引导观众产生共鸣，倒不如让观众自己表达。

与我个人而言，导演在这部电影中将人类通性疑惑进行了解答，这个出发点是另我钦佩的。

“要了解耶和华，不一定要成为耶和华”，这是我认为是观影前恰逢其时的引用。

整部电影没有什么台词和剧烈冲击的镜头，犹如一个人回首往事时发觉很多剧烈之事不过如此而产生的的平静感。

剥离了多余的话语，留白的空间让主角退出了第一视角，把回答和想法留给观影者来填补，这种大胆的空白让我觉得很多事情“无声胜有声”，一辈子经历那么多事情，回想起来那么荒诞又无厘头，实际上也不过如此。

从家乡中厌倦了人们的荒诞的言辞和千篇一律小把戏，枯燥而重复的行为后决定出走。

走到所谓的世界大都市，经过巴黎遇到业余的音乐家吹着五音不全的调子还声称这里是艺术文化之都，摇滚青年做着怪诞而空虚的行为在地铁上的空虚和浮躁的行为，巴黎警察像马戏团一样“训练有素”的做着流程化的检查；又失望的奔赴到纽约，发现每个人好像身上都背着把枪准备射杀靠近的人，NYPD就像跳恰恰舞一样进三步退三步紧盯着自己所谓的自由公民。

不难发觉，即使挂在嘴边吹嘘说此地特别出众，实际上全世界人都在做着如此类似的事情。

而唯一能使人解脱的，便是独立的自己。

走遍这么多地方看过那么多色彩斑斓。

最后不如在一处停下，给自己留下一处天堂。

不同于常规商业片，这部电影更像是一个艺术品，引发人们思考和总结。

如果说没有独立意识只希望的获得嗟来之食甘愿做伸手党的人，又怎么体会得到其中的寓意？