沉默

这是死亡统治的世界，而且藉着伪造上帝的沉默实施统治。

罗马书5:14阐明了一条非常深刻的真理：“然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。

亚当乃是那以后要来之人的预像”。

死怎样作王呢？

一方面，罪人相杀，而且逼迫教会；另一方面，死亡的权势宣告在死亡事件中上帝根本不存在，甚至上帝在人间悲剧和信徒苦难中保持沉默。

于是魔鬼藉着杀人和谎言成为世界的王。

实际上霾国就是靠死亡统治的，于是所有的灵魂都失去了创造之尊严。

中国人从未胜过死亡；日本人用死亡胜过了死亡；基督用复活胜过了死亡。

然而让而我们感谢神，今天祂将我们的带到高山之癫，白云之上；藉着基督复活的形象彻底看清死亡的骗局和终局，并且展翅上腾。

所谓会当凌绝顶，一览众山小。

我们看穿了死亡，并且提前置身于死后的世界。

所谓向死而生，先行到死，先行复活。

1、常识：当代以吕马但魔鬼不甘心失败，它要继续捆绑教会。

继续用死亡恐吓基督教和人类，继续制造假基督教。

正如经上所记，它四处游行，寻找吞吃的人；它要用筛子筛门徒，让基督教在魔鬼、罪人、世界和死亡面前状若筛糠。

不仅如此，它还要为基督教的屁滚尿流安排一些冠名堂皇的理由，让当代教会可以心安理得地在众人面前，在基督形象上吐口水，而且踏上肮脏的咸猪手，直至靠“内在的真实”装神弄鬼。

实际上它用作卖主的犹大诱惑彼得：你要把三次否认主的人道主义事业，粉饰在佛教的心学欺诈中，卖主到底。

这是电影《沉默》（Silence，2016）的目的，因此我们今天应该依靠山上的样式让这场现代性的死亡讹诈烟消云散。

2017年，我们的上帝绝不沉默，祂曾经在广岛长崎振动天地，如今正在震动天地。

《沉默》不是什么新鲜事：“8只是那行法术的以吕马，（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。

9扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他，10说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？

11现在主的手加在你身上。

你要瞎眼，暂且不见日光。

他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他”（使徒行传13:8-11）。

山脚下住在非利士人，或者日本人和美国人，他们甚至在欣嫩子谷联合炮制了《沉默》。

他们用怪异的教训教导我们在这末世丧胆，而且还用怪异的教训给我们提供虚假的良心安慰：“他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说，平安了。

平安了。

其实没有平安”（耶利米书6:14）。

从基督教那边传来的喝彩声只能说明，魔鬼文化更为深刻的假冒伪善捆绑了很多人：“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（创世纪3:1）。

但我并非不晓得它的诡计。

所以在我破碎这张面具之前，不得不先强调三个常识问题。

第一、我从不在逼迫、死亡和罪面前唱高调。

我承认如果在幕府时代，我不一定比他们做得好。

但是第二、我也不想夸张一种自表的谦卑（歌罗西书2:23），我不认为我就一定也如此失败。

因为我深信那与彼得和保罗以及300年殉道者同在的基督，也必然按祂的应许与我同在（马太福音28:20）。

而主耶稣的同在必然能够带领我们在人前为祂做得胜的见证。

而且这更是主的应许：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。

神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。

在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（哥林多前书10:13）。

第三、我反对圣像崇拜，但是故意践踏神像又自诩爱神爱人，不过是另外一种自我崇拜和自欺欺人的谎言。

谁都知道圣象不是神，但你践踏圣象就是一种象征性的行动，就是在人前否认基督，正如耶稣清清楚楚所警告的:“31从此他教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。

32耶稣明明地说这话，彼得就拉着他，劝他。

33耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说，撒但，退我后边去吧。

因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。

34于是叫众人和门徒来，对他们说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。

35因为凡要救自己生命的，（生命或作灵魂下同）必丧掉生命。

凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。

36人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？

37人还能拿什么换生命呢？

38凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”（马可福音8:31-38）。

2、真理：沉默的谎言现在的问题是：我们的主对我们这样的要求是否是没有怜悯的心肠，是否在勉强我们承受自己不能承受的重担，而自己却置身事外？

或者说根本就没有神，至少上帝在人的苦难之中根本不在场，在基督徒的殉道中完全沉默无言？

不！

这一切都是《沉默》散布出来的谎言，而且清清楚楚是魔鬼的谎言。

我们今天的证道信息（马太福音7:1-9）足以拆毁这一切谎言，并将而我们带到平安喜乐的真理之路上。

第一、我们所信的上帝绝对不是沉默的上帝，正相反，我们的神是说话的神，是在神说中创天天地和救赎教会的神。

至少，我们拥有的圣经就是神说最伟大的见证。

但是，一切异教和无神论者传扬天地寂寞，上帝无言。

所谓“天地不仁以万物为刍狗”。

一些极端宗教甚至用圣战或人说取代神说。

原因很简单，他们的神是假神。

而影片的编剧和导演从根本上说，是印度中国日本或希腊文化影响的人，他们从根本上不相信圣经启示的上帝，从未认识对人类说话的神。

而且，他们用自己的不信改造了影片之中的主人公和基督徒。

悲剧在于，这些远东异教徒和后现代科教徒，只能将看见和听见理解为肉眼的看见和肉耳朵的听见，对何谓灵里的看一无所知（启示录4:1-3）。

那么他们到底是怎样“看见”进化过程的呢？

第二、我们所信仰的神不仅是说话的神，而且一定是在苦难中向信徒说话、与信徒同在的神。

基督怎样向使徒或历代圣徒说话，陪同和带领他们在监狱和刑场上，也必然怎样与今天的基督徒同在。

而且基督的同在必然让任何一位为主殉道的人可以胜过他们所要面对的灾难。

而这一常识，《沉默》的编剧和导演是完全无知的。

上帝呼唤山洞里的以利亚，上帝旋风中回应约伯，司提反看见了天上的基督；我也相信彼得和保罗殉道之时必然因为同样的看见和听见而充满了平安……一个没有正常教会生活的编剧或假基督徒，不可能听见神说（远藤周作）；一个没有正常婚姻生活的导演或真外邦人，不可能相信神说（马丁·斯科塞斯）。

当然，天主教的一些传统也要反省：没有圣经，没有圣道，只有圣物，必然上帝无声。

第三、《沉默》对日本殉道者的真实历史释放了全面灰蓝色的烟雾，影片基本上将殉道塑造成灰暗、被动和绝望、勉强的牺牲，甚至是无意义的愚昧行动。

但这不完全是事实。

历史上长崎教难有著名的“二十六圣人”；其中耶稣会士三木保罗带领会众甘愿为主受苦，从容就义。

史载“行刑之日，西坂山丘上竟有4000人围观”。

即使残酷的“踏绘”事件也没有消灭真正的殉道者，而更多基督徒转入地下继续坚持信仰生活，一直到二战之后，远东300年的大逼迫即使在日本，也根本没有消灭教会。

《沉默》实际上用所谓人性的悲悯在侮辱殉道者，我们不需要这种人本主义的可怜。

可怜殉道者的人才是真正的可怜人。

这一点正如主耶稣所说的：“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭”（路加福音24:28）。

下山之后的彼得和约翰怎样作见证呢：“他们离开公会，心里欢喜。

因被算是配为这名受辱”（使徒行传5:41）。

可怜牧者和殉道者的外邦人才是真正可怜的。

第四、这是一个神学谎言：为了拯救别人生命而践踏别耶稣圣象，将外在信仰归回内在坚持。

这不是真的。

如果这是真的，基督教历史上一切教难都可以避免了，任何卖主的犹大和三次否认基督的彼得都可以成为信仰英雄。

然而这是两个颠覆不灭的事实。

一方面，任何一个真正的基督徒都准备好了为主牺牲，而且以为荣耀；因为我们看见了山上的基督。

另一方面，我们从不否认人是软弱的，但是，软弱是怜悯的对象，绝不是夸耀的资本，更不是自义的根据。

你是基督徒，你甚至可以因为害怕而一时否认主名（求神怜悯，祂怜悯了三次否认主的彼得）；但是，你若将你的软弱粉饰成真信，甚至比真的还真；你要拆毁形式正义和圣礼型教会的恶谋，就昭然若揭了。

3、史实：远东的呼唤《沉默》是乌撒的手，但又瞎又聋的文人戏子后面，站着魔鬼的狡猾。

而我一直有这样的看见：魔鬼在西方的高山上被击退之后，在远东，特别是在远东最远的地方——日本——精心建造了拦阻基督福音最后的防线。

值得一提的是，日本教难史中，基督新教（主要是英国-荷兰的加尔文宗）扮演了极不光彩的角色。

日本的四百年大逼迫（1453-1853），以及日本四百年的崛起，不过是魔鬼在近代和现代面对福音建立的“基地组织”而已。

不仅如此，日本代表东方和正在东方化的西方，一起宣告上帝是沉默的上帝，因此，神道（人可以像神）才是当今的普世价值。

现代的东方从根本上是日本文化领导的东方，“大东亚梦”不仅没有因为日本投降而破碎，反而因为下面四个事实在继续统治远东乃至世界：第一、印度和中国的神道思想唯有在日本获得了精致而持久的宗教形态。

第二、从近代到当代一切的中国梦，归根结底是明治维新的模仿和翻版。

第三、没有日本人就没有……，这是清清楚楚的事实。

第四、日本如今仍然是西方和东方的边界线，是都成肉身的救赎与肉身成道吃人的切线。

在那里继续孕育着未来更为惨烈的黑云。

然而问题是，上帝不仅不是沉默的上帝，即使在远东，甚至在佩刀的日本，上帝一直在场，而且声如雷霆：凡动刀的必死在刀下。

电影《沉默》启示了一个重要的神学事实。

上帝不仅没有在300年日本大逼迫中沉默，而且同样表现出300年对日本罪人的忍耐和怜悯；同样表现出对日本罪人公义的审判和义怒。

《沉默》清清楚楚告诉我们两大事实：第一，日本教难的实质是神道与圣道，或肉身成道与道成肉身之间的根本对立。

第二、日本教难最惨烈的的刑场就是长崎；而长崎恰恰是原子弹爆炸的地方。

而广岛，乃是启动教难一些日本维新领袖的基地（毛利辉元、德川家康、浅野氏等）；甲午战争期间，广岛则充当了日军的主要供给与后勤基地；二战期间，广岛师团（第五师团、板垣师团）是侵华日军的精锐。

我们并非不同情核子武器的受害者，但他们自己残害人，而他们的受害同样让我们在上帝面前颤栗不已。

上帝在日本用两种方式说话：第一、藉着教会将真道传给整个民族；第二、藉着原子弹的云柱审判了整个日本民族。

而这一真理，神说如此：“26因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。

27惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。

28人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。

29何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。

30因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。

又说，主要审判他的百姓。

31落在永生神的手里真是可怕的”（希伯来书10:26-31）。

圣经启示了“山上之云”的含义。

而长崎的蘑菇云将所多玛的硫磺与火，和埃及法老和军队面对的云柱连成一体。

历史是祂的故事，东方和西方不再有什么秘密，上帝在任何地方都没有沉默。

如果耶和华不给这些罪人留有怜悯，日本列岛早就像所多玛蛾摩拉一样一片焦土了。

而神的怜悯也因为那里有祂自己的儿女，就是那些默默无声被杀害的牧者和平信徒；就是在300年继续坚持聚会的子民。

当年，上帝为亚伯拉罕的缘故存留了罗得一家的生命，如今也为殉道者的缘故存留了战后的日本和整个远东。

那从不沉默的上帝今天仍然这样呼喊每一个地球人：“逃命吧。

不可回头看，也不可在平原站住。

要往山上逃跑，免得你被剿灭”（创世纪19:17）。

主在山上。

亲爱的弟兄姐妹，这世界没有“硬土”。

“神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。

他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚”（以赛亚书40:22）。

上帝不仅对日本说话，也对中国和美国说话，对全人类说话。

2017年，我在天涯地角的上空远远地看见，黑云正缓缓降临。

在远东最为厚重的地方叫雾霾。

那些继续撒谎宣称上帝沉默的民族和个人更加有祸了，只是“亚摩利人的罪孽还没有满盈”（创世纪15:16）。

我指着霾国古往今来的祸患看见，前面的灾变将是空前的，有最黑暗的乌云已经向“祖国”启程：神道文化过犹不及（圣人南面而听天下，向明而治；暗室生辉），丰臣秀吉断子绝孙（政治和金钱成为上帝和宗教；万世一系）。

武士与维新，两种武士而已。

日本在唐朝结束的时候已经抛弃了中国模式和中国文字，刘老侠在日本的武士和幕府文化中长出了骨头。

只是枯骨还不是生命。

愿大有怜悯的神使用我们建造山上之城。

阿门。

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《沉默》改编自著名日本作家远藤周作的同名小说。

故事发生在德川幕府时代禁教令下长崎附近的小村子，一个葡萄牙耶稣会的教士偷渡到日本传教，并调查恩师因遭受「穴吊」酷刑而宣誓弃教一事，因为这事在当时欧洲人的眼中，不只是个人的挫折，同时也是整个欧洲信仰、思想的耻辱和失败。

在传教与寻访的过程中，信仰与反叛、圣洁与背德、强权与卑微、受难与恐惧、坚贞与隐忍、挣扎与超脱……所有的两难情境都面临了，逼迫着他对基督的信仰进行更深层且更现实的思索，最终，他彷佛也走过一趟恩师的心路历程，拥有自己对信仰的诠释与实践。

彼得说：“众人虽然以你的缘故跌倒，我却永不跌倒。

”耶稣说：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。

”彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。

”（马太 26:33－34）罗德里格斯独处在奉行的牢笼里，听着受刑人痛苦的哀嚎并把其当作狱卒的鼾声时，心中反复默念的不是这一段经文，而是耶稣在客西马尼园中呼唤上帝的那一段，他认为自己正在受着与耶稣相同的考验。

罗德里格斯作为神父，有权倾听教徒的忏悔并宽恕他们，由此代替神行使职责。

或许是出于这个原因，无论是在山中忍饥挨饿的时候，被吉次郎出卖的时候，在马背上游街示众、被百姓唾骂的时候，还是在监牢中独自祈祷的时候，他总是用自己的经历与耶稣的经历及受难过程类比，有意无意地从福音书中的神子角度思考自己的问题，三番五次背叛他的吉次郎仿佛是他的犹大，而神的沉默则像是对他的考验。

此时的罗德里格斯对耶稣的爱就像是对一个更高更完美的自我的爱恋，耶稣在他心中是个人，有张俊美庄严的面孔，让他着迷。

然而罗德里格斯不是可以死而复生的耶稣。

事实上，在去日本的路上，当耶稣的面容浮现在他眼前，三次让他“喂养我的羊”时，罗德里格斯已经无意识地暗示出了自己真正的身份：满怀憧憬地前往日本传教的神父，更类似于受命把教会建造在磐石上的使徒彼得。

彼得是福音书中被提及次数最多的耶稣门徒，原名西门，被耶稣赐予了“彼得”（意为石头）这个名字和天国的钥匙，也是耶稣复活的见证人之一。

耶稣升天后，彼得成为门徒的首领，继续传教并建立教会，最后殉教而死。

天主教徒认为彼得是第一任罗马教宗。

不过彼得在四福音书中的形象并不是完全正面的，这位渔夫出身的门徒似乎是个暴躁无常的人。

耶稣预言自己将受难时，彼得拉着他劝他“万不可如此”（马太 16:22），耶稣责难他为撒但，因为他“不体贴神的意思，只体贴人的意思”（马太 16:23）。

彼得确实是十二门徒中最有“人味”的一个，在本文开头所引的那段圣经后，彼得不仅在耶稣独自夜祷时跟其他门徒一起睡着了，还如耶稣预言的那样，当耶稣在公会里受审时三次否认自己认识耶稣，随后听到鸡鸣时后悔得痛哭起来。

一开始读《圣经》时我觉得很奇怪，彼得这样一个门徒，跟为了三十个银币出卖耶稣的犹大做的似乎是同一性质的事，为何竟然成了耶稣的牧人和教会的基石呢？

后来我逐渐明白了，即便是出卖耶稣的时候，耶稣还是愿意原谅犹大的，犹大最大的罪在于他的自杀，结束生命，就再没有悔过并作出改变的机会。

而彼得在鸡鸣的时候哭了，这一刻就是他的新生，他在自责中意识到自己仍然信仰着主，而且从一刻起不再是因为在耶稣的身边而信仰，是全然自发的、一个人的信仰，只有这样的信仰才有可能照耀其他人。

罗德里格斯在鸡鸣前一刻践踏基督像，随后再也不称自己是基督徒，却至死将信仰深埋在心，影片在此对原著做了一些改编，使叛教后的罗德里格斯至少影响了吉次郎和自己的妻子两个人，让他们成为了真正的基督徒，从而使上帝的种子在日本的泥沼中暗自发芽——这些忍辱负重的经历暗合了彼得的一生。

不再为人施洗、不再宽恕他人的罗德里格斯在沉默中为这个国家带来了真正的基督教信仰。

同彼得一样，践踏基督像并痛哭悔过的那一刻也是罗德里格斯新生的一瞬。

影片里，幻想中耶稣俊美的面孔消失在黑暗中，现实中只有一块简陋肮脏的木板，上面粗陋地刻画出受难的耶稣。

罗德里格斯抛弃的是占据着自己心灵的那个人形神，而信仰的第一步，就是抛弃“我执”。

神既不是臆梦中的形象，也不在脚下这块木板上，神不在，又无所不在，神在人心。

神在人困顿之时沉默，并不是抛弃自己的信徒，而是和他一同受苦。

神即人对他人的爱，神不“是”，而化身在每个因爱而行的举动中，神的痛苦即爱的痛苦——可以说，曾经是神父的罗德里格斯，在抛弃了宗教后才第一次获得信仰。

践踏了圣像后，以日本人身份生活在日本的罗德里格斯在吉次郎面前说：“我在做的每件事，我做过的每件事，都诉说着他。

”（”speaks of him”）。

“他”即神。

面对自己的“彼得”——背叛过自己却从未放弃信仰的吉次郎，再看不到耶稣面容的罗德里格斯再次领悟神存在于自己的所为中，如果说每个人的心中都装着一个世界，那么存在于心中的神便是这个世界的创造者和改变者——借助人的手。

叛教的神父，他是彼得，可解救了自己的信徒并将信仰传达给别人的人，他的心中有基督。

"I pray but I'm lost.Am I just bring to silence?"必须承认一点，观看《沉默》这部电影实在算不上什么很愉快的体验。

它有点类似一把钝了的刀子，缓慢而坚定地一点点捅入你的胸膛，剖开皮肤，切开脂肪肌肉，最后刺入你的心脏。

我感到压抑而窒息，却又甘于去承受这部伟大作品所带来的这些痛苦。

马丁·斯科塞斯与加菲尔德是最初吸引我的原动力。

之后便是出于对题材本身浓厚的兴趣与好奇。

我曾经看过很多关于信仰的电影，比如《耶稣受难记》，比如《天国王朝》《法老与众神》，再比如最近的《血战钢锯岭》，等等这些，有讲述人性善恶斗争的，也有表达自己对信仰的执着与坚持，还有反映不同宗教间激烈碰撞的，但像老马丁这部《沉默》带来如此矛盾感受的还是第一次。

这部电影远非仅是赞美这些基督徒如何守护自己的信仰那么简单。

首先作为历史片，它忠实记述了那段基督徒在日本遭受迫害的黑暗史诗；其次作为宗教片，它表现出了一个神父如何在艰难困苦的环境中守住了自己心中的信仰；最后也是最为重要的一点，电影探讨了人们对于宗教会产生信仰的本质。

在拥有本土宗教的土地上，人们接受了外来宗教却又歪曲了它的教义，这样的信仰是否存在价值。

正因为有着这样的深入研究，使得《沉默》这部电影富含哲理。

主人公罗德里格斯神父从某种意义上来说是相当自负的。

他轻视了日本迫害基督徒的严重程度，不顾阻拦自请远渡重洋来寻找传闻中已弃教的昔日恩师费罗拉神父。

他对那里的黑暗一无所知，满心怀着的只是接受上帝的考验与试炼将神的意志发扬光大的抱负与跃跃欲试。

在友义村和五岛，面对受尽苦难却依然虔诚，即便偷偷摸摸也要坚持膜拜的渔民们，罗德里格斯的内心获得了极大的满足。

他认为自己来对了。

他甚至认为自己可以给这些可怜的信徒带来希望。

直到筑后守的到来才彻底粉碎了这样的美梦。

井上大人，这个只要出现在基督徒村民的口中就能让他们战栗不已的名字，第一次有了具体的形象。

他是位老人，脸上挂着看似和善的笑容，眼神锐利而冷酷，他的话语极具条理与思辨性，传达着一条条明晰的指令。

我们很难将这个角色定性为反派。

作为官员，他恪尽职守地执行着国家闭关锁国禁止传教的法律。

然而对于罗德里格斯而言，这个人简直就是撒旦派来逼迫他堕落的魔鬼。

事实上很多时候罗德里格斯将自己想象成了受苦受难的耶稣，而那个反复无常的吉次郎便是他心中那个会为了三百个银币就能出卖自己的犹大。

在河边将自己在水中的倒影看成耶稣像的罗德里格斯欣喜若狂，宛若发疯。

这便是这位神父最为自负的地方。

渴望受苦受难，渴望为教义牺牲自我，这样他便能得到殉教者的美名。

肉体上所受到的折磨越大，内心所获得的满足就越多，而他精神上的信念便也越坚定了。

然而这样的自我满足早已为日本人所看穿了。

电影的一开始他们便已在这些传教士的身上尝试过各种残酷的刑罚，他们明白这只会激发他们强大的意志。

耶稣的信徒们愿意为了自己所信奉的信仰去死，他们为这份自我牺牲感到自豪。

于是井上大人改变了策略，用另一个方式去摧毁这些人们的精神。

他不会折磨他们，但他会将那些无辜之人的死亡展现给他们看。

这是对良心的拷问！

“你不是个好神父。

但你是个好人，所以你会屈服的。

”我想这个世界上很少有人能够逃脱这种内心的折磨吧。

罗德里格斯看到了友义村的爷爷大人与其他村名被绑在十字架上接受水刑，受尽折磨而死；他看到前一秒还在聊天的男人突然被砍掉脑袋而这仅仅是因为这个人不愿意踩踏耶稣像；他看到天真的少女被简陋的草席裹着抛进了水中，连哀鸣都来不及发出；他看到与他一同漂洋过海来到这地狱的葛尔贝神父瘦骨嶙峋的尸体漂浮在海面……在目睹这一切牺牲后，他的内心又怎能平静下来，他又怎能再自我欺骗这些人——这些无辜的人——他们是为了心中的神而死去的呢。

更何况这个神从来不曾对他们有所回应。

他带给他们新的神新的信仰，他也给他们带来了灾难与死亡。

“他们不是为了上帝，而是为了你而死去的。

”费罗拉神父的出现，给予了罗德里格斯重重的一击。

他的信念，裂痕越来越大了。

他曾经的恩师，他曾经以为的坚定的信奉者，弃教了。

这次不再是传闻，而是真真实实地呈现在他的面前，逼着他不得不承认这个现实。

然而这还不是最为致命的。

费罗拉神父的弃教如果还能被罗德里格斯认定为叛徒的行为而加以唾弃的话，那他对日本人民信奉天主教的解读让他终于彻底失去了希望。

“这些日本人，信仰的不是基督教的神，而是他们扭曲后的东西。

”“基督教的神，在日本人心中，不知何时已丧失神的实体。

”对于17世纪的日本底层人民而言，生活无比苦难，他们每一天都仿佛活在地狱之中。

诚如费罗拉所言，这些目不识丁的农夫渔民，他们并不曾理解教义，他们只是本能地渴望得到解脱，渴望抵达幸福的彼岸。

就像罗德里格斯曾经做过洗礼的婴儿的那对父母一样，就像那位被淹死的少女一样，他们说死亡有什么可怕的，死了就可以进入天国，从此再也没有疾病，没有贫困，没有饥饿，没有赋税。

这些受尽苦难的人们通过基督教义来逃避现实，说到底，他们只是希望得到幸福而已。

从某种意味上来说，宗教类似于一种精神毒品。

然而这样的认知却彻底击垮了罗德里格斯。

此刻，他依然在挣扎，只需要再轻轻地敲打一下，这个人便会缴械投降，低下他的头颅。

残酷至极的穴吊终于来临了。

受刑的并不是罗德里格斯，而是另外五个已经弃教的前基督徒。

他们如同受伤的野兽般痛苦地嚎叫着，这悲鸣无时无刻不在啃食吞噬着神父的心，摧毁他的意志。

最终，如所有人所料，他屈服了。

他必须屈服！

因为作为一个人，他无法让别人为自己承受如此沉重而无妄的痛苦。

罗德里格斯曾经一次次对心中的神发出呐喊：“主啊 主啊 为何你要抛弃我们你的儿子在哪里你的儿子在十字架上你沉默着，即使对着他……沉默，冰冷的沉默荒唐，愚蠢他不会回应的。

他不会回应的！

”费罗拉说：“他沉默，你却不能沉默”而“这是有史以来最痛苦的爱的行为”所以他屈服了。

作为神父的罗德里格斯聆听到的从来都只是沉默；然而在这个决心放下神父的身份，即将放弃信仰，即将心灵崩溃，即将被折磨得发狂的当口，作为一个人的罗德里格斯居然得到了回应。

“上前来，没关系的。

踩踏我吧。

我理解你的痛苦，我来到这个世界 就是为了分担人们的痛苦。

我背负十字架，是为了分担你们的痛苦你的生命现已与我同在。

”神父将脚踩在他曾经珍若生命的圣像上。

他跪伏下来，他哭泣着，什么东西在心底破碎了，又有什么东西更为坚定地重塑成形。

罗德里格斯在弃教的同时重获了信仰。

而这一次，我终于明白了日本翻译所说的“这只是个形式而已”那句话语的真实含义。

他曾经讽刺的嘴脸已然消失，取而代之的是怜悯与同情的眼神。

从那以后，罗德里格斯作为一个日本人开始了新的生活。

和他的神一样，陷入了长久的沉默。

他终于明白，他的宗教永远无法在这片土地上扎根，并非因为土地被人为的毒害了，而是因为那本来就是一滩沼泽。

他也明白了，信仰无需回应，即便失去了形式，依然可以在心中牢牢地守护住。

传教不应是高高在上的施舍，而是心怀怜悯地去分担痛苦。

“主啊，我与你的沉默做斗争”而主回应道：我在你身旁一同受苦，我从未沉默。

最后以佛教徒形式火化的罗德里格斯，双手捧着他的十字架。

电影至此收尾。

后记看完整部作品，我的内心不甚平静却也陷入了久久的沉默。

这部电影值得多看几遍，我甚至认为它是一部经得起时间检验的伟大作品。

马丁·斯科塞斯的叙事手法无可挑剔，160来分钟的长度，又是如此沉闷的题材竟完全不让我觉得拖沓，足以可见节奏把握之好，摄影构图也是绝妙完美。

值得注意的是不知道是否是为了迎合主题又或者是为了表现出那种肃杀的氛围，电影几乎没有什么背景音乐，这本来是可以用来渲染气氛调动观众情绪的一种重要手段，却被导演基本放弃了。

所有的感情需要靠纯粹的镜头语言与演员的精湛演技来传达出来。

安德鲁·加菲尔德，作为一位三十出头的演员，他在这部电影中的表现让我非常满意。

他对于内心戏的演绎细腻而又极具感染力，眼中的痛苦与挣扎充分传达给了作为观众的我。

那种对心灵的拷打与折磨所引起的难以名状的悲伤极大程度地让我获得感同身受般的经历。

所以无论从哪个角度来说，观看《沉默》实在算不上愉悦。

只要认真观看就会不由自主地被吸引其中，当投身到这部电影里去后，不可避免地感受到痛苦。

或许对于当下常常迷失自我的我们而言，这样的痛苦这样的动摇恰恰是必要的？

加菲曾经在采访中这样叙述《沉默》给他带来的影响：“有信仰的人生，是充满怀疑的人生”“质疑自己，质疑任何有关生活的假想都是好事确定性让我感到恐惧，因为确定性会引来战争确定性会引起意识形态纷争。

确定性就好比在说‘我知道，但你不知道’这是我害怕的”而这段话同样对应了电影里对于两种宗教两种文化碰撞时的不同态度。

曾经自负的神父认为自己的宗教即是真理，而日本翻译则告诉他，对信徒而言，宗教的本质都是一样的。

完全的确定导致对立。

最后的最后，我必须要赞美这部电影里的演员们，他们太敬业了，为了贴近角色形象，将自己饿得瘦骨嶙峋几乎脱了形。

他们让我感受到了他们对表演的热爱，这才是真正的为艺术献身。

马丁·斯科塞斯的《沉默》是一部沉重的作品，它以极为克制的叙事方式展现了17世纪两位葡萄牙传教士在日本遭遇的苦难。

影片充满着对信仰坚定性的描写，以及对基督徒受难的悲悯与歌颂。

然而，我在观看的过程中，却越来越觉得这部作品的视角过于单一。

整部电影几乎都在强调主人公对信仰的忠诚，而对日本政府为何禁止基督教的原因却着墨极少，仅仅通过翻译官、井上筑后守、以及“叛教者”费雷拉的只言片语一笔带过。

但事实上，宗教在历史中从来不仅仅是“信仰”，它也代表权力、文化侵略与统治秩序的动摇。

日本当时之所以严厉打压基督教，正是出于对外来思想渗透的警惕。

讽刺的是，欧洲在传教的同时，也曾用极端残酷的方式迫害异教徒——日心说的传播者就是一个例子。

电影选择只表现“受害者”的苦难，而不交代这一苦难背后的复杂结构，使得观众极易陷入非黑即白的情绪共鸣。

我承认，那些信徒的信仰值得尊敬，但他们的“坚定”在我看来也显得极其愚忠。

他们愿意为信仰受难、为信仰而死，但这份牺牲，真的是自由的选择吗？

还是在被宗教彻底控制思想后的一种自动服从？

影片让我不禁联想到现实世界中政党、宗教等强大组织对个体思想的塑造和控制。

那是一种披着神圣外衣的洗脑。

这部电影的名字叫《沉默》，可能是指上帝的沉默，但我更愿意把它看作是对历史复杂性的沉默。

它沉默了政治、文化、统治之间的张力，只让我们看到一个神圣的苦难者形象。

而我不想对这些问题沉默。

（此影评由秘书阿g帮忙整理词句，大体说出了我的个人所想，本人暂时没有这么好的文笔）

片如其名，大写的沉默。

别说bgm，片尾都没弄个曲子。

要不是早就预定和老刘一起看，这电影我一个人应该看不完。

拍的很讲究，一看就是有钱大导演手笔。

然而这个题材也实在没什么胃口看，而且同样的情节总在loop……看卡位以为洋介君能有15min，妹想到贯穿始终戏份仅次于加菲，相当惊喜。

他果然是特别珍贵的演员，表演的路子很本能，完全没有其他霓虹演员那种固有的痕迹。

而且吉次郎这个角色有意思，有开合有悬念，能挖掘的部分不少。

总之希望他能凭借这个表演争取到好本子。

说起来刚知道他时就见过有人褒奖他“演什么像什么”，当年曾深以为然，不过近年总是会很警惕这类滤镜式的评价。

此番过后——洋介君果然是演什么像什么啊。

===========剧透分割线=========加濑亮是不是因为葱白浅野忠信来打的酱油，太惨了！

戏份可怜还要一直身体力行诠释片名，就跟人合唱了段圣歌（可能并没有出声）然后就被断头强行杀青了！

哪能了

看了電影《沉默》，看那鬼預告就是一副來台灣取景好棒棒，觀光局居功的手法看了看不爽，而且還有劇組人員說台灣人好便宜，所以才來台灣拍，看了也更不爽。

　　劇情上則是蠻神奇的氛圍，從頭到尾也沒明講天主教信仰為何，對於不熟悉16世紀宗教狀況的人可能會一頭霧水，天主教在日本16世紀曾到達鼎盛，教徒有65萬人左右，連當時的織田信長作為異教徒，也是包容天主教存在，直到織田信長亡，豐臣秀吉將軍攝政後頒布《伴天連（Padre，神父）追放令》正式禁天主教，才出現這部片後來的故事發生，而在電影中被視為叛教的Luís Fróis神父，因其叛教而能存活，未能成為殉道聖人，嚴格說來更是這段歷史的紀錄者。

但為何豐臣秀吉要禁天主教？

其實也跟這些歐洲商人拐賣日本人去做奴隸有關係（印地安人、菲律賓人等都在這個系統下被拐賣），天主教的傳播實質上也有控制當地人民的力量，對於統治確實有威脅，甚至也發生，劇中提及四個妾的纏鬥故事，其實也是豐臣秀吉遇到有教徒不願成為他的妾的實際故事。

電影會把這種纏鬥侷限在日本，卻忘記同時間16世紀的歐洲，才是真正宗教戰爭的所在，天主教內部鬥得你死我活，當然也就是權力極不穩定的時候，無法在海外有效的輸出軍事武力，也才會有電影中「兩人軍隊」登上日本，而且是作為最後一批的狀況產生，我覺得這都間接有造成在傳教上的難度，畢竟傳教士背後的資源還是影響傳教版圖的重要關鍵。

　　　只是本片探討的好像跟忠誠有點關聯，卻又不討論信仰本身，所以我看到最奇幻的一幕就是Sebastião Rodrigues神父看到河中倒影居然是耶穌，我覺得才有點恍然大悟那種叛教的恐懼其實跟自我人格的否定有所關聯，就是過去自身就是信仰，別人對天主教的虔誠可以讓他產生力量，但如今要拋掉這個人神合一在自身的信仰，會讓自己近乎掏空產生瘋狂，他才會如此的害怕，而日本執政當局又以漸進式的逼迫來讓他能夠叛教，這些拷問手段實質上的讓他懷疑自己的信仰，畢竟他原本該救贖的萬民，如今卻因「他」（神父）的不叛教而死，這是讓人充滿矛盾的情結。

當然這都是權力者的較勁，放在局部看會是神父跟大人的鬥爭，但往背後看就是整個在日本勢力的版圖，劇中後來提到只有荷蘭人能夠進入日本，掌管進出口貿易，其實間接地也是荷蘭文化的輸出，日本的西醫制度，又稱為蘭醫，就是因為荷蘭能夠保持口岸通商，才造成的結果，我覺得禁教的背後也是宣示主權的某種形式，畢竟經濟利益就是實質的影響政治局勢，以及利用文化、意識形態去侵略他國的可能。

救贖、求道，如果僅是對於現實生活嚴峻的另一條出路（死後上天堂），那麼這個宗教在現世的積極意義也就消失，只是提供給那些活在壓迫之中的人民一個安慰劑，沒有辦法實際解決問題，這一點無論是幕府或是天主教，都只是彼此合作而已，把天主教換成佛教就是方便幕府操作，但也別忘記，佛教也是外來的，只是內化的時間比較長而已。

同步發表於個人部落格上

沉默一部宗教电影，对于老马丁来说无疑是很强的挑战，他所擅长的犯罪，黑帮题材的拍摄方法，嗑药般嗨起来的氛围，之于沉默，都是无从下手的，但是如果拍的稀松平常，又和其他人有什么差异呢？

他给出了一个很完美的解决方案：放大摄影，高度还原日本风貌，将整个基督教环境至于日式节奏之中，在此不得不让人感叹：马丁真大师也！

想起其以往的犯罪题材影片，嗑药起来可以嗨翻，但也有平常段落拍的十分别扭的情况，尤其是最近几年，可以明显感觉到他的精力不够支撑整部影片的所有细节，尝尝高开之后尾巴十分无力，返观这部沉默，全片都处于静谧的意境之中，结合着日本环境，更放大了西方宗教的冲突感，老马这次太稳了，稳到让人觉得缺点什么，但可以说，这也是其文戏处理最棒的电影了，仿佛有种在看侯孝贤的感觉。

本片的构图比较有仪式感，但没有通过教堂音乐和宗教符号来大肆渲染气氛，反而对于日本风貌有很好的处理，诸如人们的服侍，动作细节，还有相对顿挫的画面和对白等。

对于剧情内的宗教上的东西，因为不怎么了解，不好妄加评价，只说说在一个正常人看来，逻辑内的东西吧，首先是大剧情，之前一直有对于基督的探讨，主角也有过诸多动摇，到结尾之前的一段，甚至有些让我以为本片真的在质疑宗教存在的合理性，以及上帝是否存在等等，但看到最后那一刻我恍然大悟，本片从根本上，对于宗教本身并没有任何质疑和动摇，而是委婉的，曲折的，同时又十分有力量的宗教宣传片。

所谓片名沉默，其实也是探讨的主题，之前在说的是上帝为何沉默，后面在说神父的沉默，在结尾给出了很明确的答案：沉默不代表不存在，也不代表放弃，沉默也有沉默的力量。

尤其是罗德里格斯神父踏上神像之前的时刻，上帝向他发出了声音，这个片段就很明显在美化神父的形象了，因为这个声音并非客官存在的，但简单的处理后，观众会对神父的形象更加坚定，这么说并非想质疑神父是自私的，但毫无疑问，本片从未质疑上帝，更是一篇关于基督徒取舍的赞歌。

对于一个非信仰者影迷来说，结果可能会略失望。

虽然是赞歌，但种种处理还是有很多值得称赞之处，比如吉次郎这个角色，可以说与神父有很强的对比意义，他三番五次为生命做出弃教行为，但心中从未离开，一直恳请得到祝福，而神父虽然因教义最终屡次倾听他的忏悔，心中却始终对他有种隔阂，或者说鄙视的感觉。

但最终，神父本人在摧残中认清现实，也走上弃教的路途，和吉次郎并无两样，区别在于他们对于日本土壤的认识。

关于土壤的描述，还有一点，当走出了那些穷乡僻壤后，关于那些在城里的人描写，在他们的眼中，天主教是真正的异教，在这个阶级中，天主教是无法融入的，这种感觉十分明显。

再次说明了土壤的问题，不过没有做更多的讨论，还是比较遗憾的，毕竟，最终还是一部天主教的电影。

最后调戏一下，本片就是一个传销组织人员，落入另一个传销组织，经过重重洗脑，他表面已经被洗，实际保持清白的故事。

Scorsese历时多年的宗教大作。

全篇将近三小时，以宗教的矛盾与冲突为主线隐形的探讨了很多有关信仰与人性的主题。

下面是我和好友（美国）的两篇影评，本人的主要探讨有感受的四个层面，排序由明显/主要到隐性；主要基于电影主题的讨论，并不太牵扯电影具体情节与结局。

好友的是英文的，以对比斯科塞斯不同主题电影以及《沉默》的主题与细节，牵扯大量剧透，未看电影的请止步于我的结尾。

一点背景资料：故事发生在1634年的德川幕府控制下的日本社会，而1633-1639年日本逐渐进入闭关锁国阶段。

欧洲同时段天主教、东正教与新教进行着三十来年的争斗， 1634年天主教获得了短暂胜利，而1648年，以哈布斯堡家族为代表的天主教失败并签订《威斯特伐利亚和约》，承认新教平等宗教地位而告终。

六个世纪前的欧亚大陆充斥着十来次十字军东征的宗教之战。

几百年来的欧亚大陆没少有不同宗教之间甚至同宗教不同派别之间的迫害与死亡。

《沉默》第一层很明显也很主线的概念大概就是“宗教是很个人的东西”了。

Scorsese想传达的主要信息之一可能就是宗教的个人性了。

诚然，正如影片所叙述的温度以及大家在现实生活中所听到的所谓“政治正确”的一种判断：宗教是很个人的，宗教应该是自由的。

然而这个看似很简单的论述其实包含了很多个不同层面的涵义。

对于某个个人而言，不论是信仰类别、派系、实践方式还是信仰深浅、是否多信仰并存，甚至是否改变信仰——这些其实都是“宗教”之名所牵扯到的自由。

在这样的前提下，宗教信仰的自由与政府国家的关系应该是怎样的？

某个人的宗教派系、信仰深浅、以及是否变更是否能被别人加以评论、指责、或是要求改变？

表面的故事中，政府明显不该强迫操控（或者例如某国和某国变相强迫个人的宗教与信仰）。

然而深层情节中，他人是否有权力批判或者指责某个人变更宗教（或是看似变更宗教）的选择？

我觉得这个答案是不能，因为当你无法了解一个人内心的时候，你便无法了解一个人信念、意义以及追求的选择；在不了解其意义选择的前提下，你无法对一个人做出的行为以你的意义选择标准作出评价。

费列罗的选择是对还是错，恐怕男主是没资格评论的；而男主自己的选择究竟是与非，也只有他自己有资格评判。

扯的远一点，现代社会大家都太习惯于建立在自己意义的选择上评论他人的所作所为了，而又因为自己意义选择的正当性而不去考虑是否适合用于评判别人--“这个人太不独立了整天只知道黏着他妈不知道奋进。

”但如果你知道在他爸爸一年前突然心脏病去世的当天他突然意识到原来父母才是最知道花时间陪伴的时候，你是否还能做出同样的评论。

“ 豆瓣和直播平台相比，投入了那么多钱却只拿到如此少的收益，可见对商业模式的提前规划以及收益模式的明确探索还是非常重要的。

” 我没采访过豆瓣创始人所以我不评论，不过该作者有问过豆瓣团队是如何看待其产品意义的吗？

再扯回来，男主以及很多届时的欧洲基督教人士为费列罗的“宗教叛变”而羞耻和愤恨和指责的时候，他们真正了解费列罗的内心吗？

对于某宗教实践的放弃是否等同于放弃信仰？

提到指责以及改变，就不得不提第二层电影表达出的主题——宗教的本质到底是什么。

宗教的本质到底是具象化的宗教代表人物、行教方式和特定的宗教故事？

还是其背后真正所代表的某种更深层次的信念、理念与追求？

在这二者之间是否存在一种手段与目的之间的关系？

耶稣与神与《圣经》与十字架，佛祖与《释迦牟尼佛传》与经輪，安拉与《古兰经》与妇女头巾，这些本质上究竟是某种精神与信仰的代表物还是信仰的本身？

在做一件事的时候，什么是手段，什么是目的？

在信仰这件事上呢？

现实生活中会不会有情况使得代表信仰的象征与真正信仰所代表的理念与精神与追求形成了矛盾？

影片中作为基督教象征的耶稣象，如果对其不尊导致的是挚爱的亲人友人以及邻里的家破人亡，那么到底什么才是“基督教”从最本质上想让你做出的决定？

为了维护特定的象征而在实际中违背了博爱的道义，到底孰是孰非，孰轻孰重。

当手段变成了阻挡其自身目的的时候，什么是真正的选择。

韩信能容胯下之辱，一个信徒在信念的象征与真正的信念之间产生重大矛盾的时候，能否放下那一刻服务于尊重与尊严的象征，而选择追随内心深处宗教和信仰的精神，为那些虔诚却无辜的民众所服务？

第三层电影中讨论到的主题是“绝对的真理”。

大家可能从电影一开头就能看到德川幕府对于强加佛教于民众身上的强迫性。

然而男主罗德里格兹有没有着略微类似的信念——传播基督教普世的真理，积极改变远东社会？

这里想谈谈努力执着于将自己的信念传播给他人的必要性。

到底什么才是男主口中所谓的“Truth”， 除了一些被验证的科学原理与事实以外（甚至这些都随时有被新发现推翻的可能性），到底有没有什么是绝对的真理？

如果有的话，到底什么才是绝对的真理。

尤瓦尔·赫拉利在《人类简史》中提出了一个主要观点，即人类社会是建立在无数的共同虚构与想象之上的：宗教是群体的共同想象，党派是人类的共同虚构与想象，对某种事物的热爱也是建立在一群人共同的虚构与想象之上的。

既然如果都是想象与虚构的共同体，其之间是否有高低之分，真假之别？

在此之上，及时某个人或者某群体有着深深的宗教或者政治或者艺术理念，在多大程度上他可以施加于人？

另外即使是宇宙真理，个人是否有权利选择不予置信？

第四层想探讨的主题是：宗教对与错的判断是否能够建立在不同的社会进步程度上进行比较。

基督教是西方世界的产物，恰好在那个时候西方社会较刚刚闭关锁国的德川幕府日本社会要进步；在这样的社会大环境下是否能够成合理的“基督教”与“佛教”之间进步性的比较（甚至宗教之间是否有进步性这一可比较的指标存在）？

片中有不少男主罗德里格兹与日本宗教督管头目的对话透漏出日本社会届时的落后思想，然后整个对话又是架构和包含在基于基督教与佛教之间的讨论。

不Scorsese是有心无意，还是囿于自身的文化限制（毕竟人人都不可避免是特定环境的产物）， 还是远藤周作有意为之，个人觉得这样的比较稍微点有失公允。

纯粹的两种宗教之间的比较，应建立在宗教教义与内涵本身而探讨，而掺杂进社会环境发展状况的宗教比较已经不仅仅是纯粹的宗教比较了，而是社会的比较了。

这一点是本片少有的让人觉得略生硬的地方。

在这一点之上，片子多少还有那么一点儿美(ou)国(mei)电(she)影(hui)常(nan)有(mian)的(de) 传播真理拯救人类的自我牺牲与自我满足的情结。

总而言之，将宗教、信仰、人性与哲学讨论的比较深刻的一部年度大片。

画面、镜头、背景声音处理方面做的都蛮不错，Scorsese也将哲学的复杂性讨论的入木三分。

IMDb目前评论过低，而随着观影人数的增加，豆瓣打分也许还有提高的可能性。

以上是个人的一些想法，欢迎随时讨论。

--—---我是分割线 -下面是好友的影评，前方剧透预警：⭐️⭐️⭐️⭐️⭐️Martin Scorsese' Magnum Opus on Faith (Do not read unless you have seen the movie)Silence is one of Martin Scorsese's finest films, which is really all that needs to be said about it. It's not as masterfully paced as Goodfellas, as carefully plotted as The Departed, nor as vibrant or politically thoughtful as Gangs of New York, and it doesn't have a seismic performance like DeNiro in Taxi Driver or Raging Bull. But the film is an utter masterpiece through and through.Silence is about faith. It does not lend itself to pat readings, but I think some explanations are better than others.The very core principle of the film is that faith is deeply personal and should be respected. But Silence is a a great film because it goes beyond that: Scorsese delves into the question of how should one react when the deep underlying tenets of a religion conflict with cherished practices and commandments. This question could not be more relevant today to debates in the Pope Francis era of the Catholic Faith or for questions regarding the modernization of Muslim practices. Scorsese comes, correctly in my view, with a preference for underlying principles over practices and specific commandments.Let me explain why this is the position he takes. First, Father Rodrigues often tells others to apostasize. But he holds out himself: he sees himself as a martyr figures. We tend to take his point of view, but when Father Ferreira tells him that this view is arrogant- that comparing oneself to Jesus- is immodest this is a powerful rebuke.Second, Father Garrupe did not apostasize and his fate is telling. He desperately swam out to sea to save those drowning. But all he does kill himself while not saving the other. His body floats in the water, face down. His is not the death of a martyr, but the death of a man who impractically failed to renounce his faith to save others. Standing from afar, Rodrigues wants him to give in. He can see that it is stubborness and to some extent self-importance for Father Garrupe not to make this mental and spiritual sacrifice, but he cannot yet see this so plainly when he finds himself in the same situation.The ending is also telling. I have seen multiple criticisms of the coda to the film: Silence keeps going for 15-20 minutes after the dramatic event of the film has ended. Scorsese is a man who knows how to end a movie: you can't be one of best directors of all time without that skill. He has shown himself willing to end a film immediately after a startling burst of action (The Departed), after a dramatic event with a short and surprising coda (Taxi Driver), and conventionally but incredibly effectively (Raging Bull, Gangs of New York, The Aviator, and Hugo). It is noteworthy that the other Scorsese which drags on longer than expected towards the end of the film is his other film about the Christian faith: The Last Temptation of Christ. The dragged out ending in Scorsese's 1988 film is about Jesus's last temptation.All of this is to say that Scorsese carefully works on his endings. Scorsese didn't haphazardly plot the last 15 minutes as some critics suggest because Silence was long-in-the-making passion project of the director.Rather, the film's conclusion is a careful demonstration of the fact that you can take the man from his faith, but you can't take the faith out of the man. A man can still believe even if he does not follow all of the formaltiies of the faith, so long as in his actions he stays true to the spirit of his faith.An essay could be written about virtually every character in the movie, all of whom are deeply human. Silence also has important things to say about the tradeoffs between religious freedom and societal cohesion and the balance between blind faith and empathetic tolerance which could spawn tomes of scholarly debate.More than anything, however, Silence is a devastating reminder that religion is a human exercise meant to benefit the people who have inhabited or will live on this Earth. We may not agree on deities we pray to, the stories behind our religion, or even many of the principles that underly our beliefs. But we should all agree that we are our brother's keeper.Twitter @AATJ1722blog 原文：http://aawisdomblog.blogspot.com/2017/01/martin-scorsese-magnum-opus-on-faith-do.html?m=1

「為美麗的、良善的東西而死是很容易的；為悲慘的、腐敗的東西而死才是困難的。

」　　──遠藤周作，《沉默》《沉默》（沈黙；Silence）至今問世的兩部電影：1971年的東寶版與2016年的派拉蒙版，都不約而同做了一個選擇，即大量刪減日本僕從吉次郎的戲份，改以費雷拉神父代之。

這並不難理解，原作的吉次郎是個出場頻繁卻無一討喜的角色，他平凡、懦弱、狐假，更屢次出賣同伴；電影為了片長與戲劇張力，想以出身更為戲劇化（棄教歸佛）的費雷拉取代猶大，扮演與主人公羅德里奎茲神父辯證的角色，合情也合理。

然而，吉次郎這人絕非僅是個猶大而已。

正好相反，他才是《沉默》真正的主人公，作者遠藤周作在他身上賦予了的，是《沉默》這則故事（小說電影皆然）用力最深、意象最繁的辯證命題──「弱者」的復權。

所謂強者與弱者，並指體格、財產、身分尊卑，而是對於信仰的意志力。

基督宗教因信而稱義，基督教信徒只靠依賴或投機的心態是無從跟隨基督的，己身也要具備堅強的信心與堅持的毅力，才能獲得主裏與教中的名份。

舊約聖經的約伯遭煉、新約聖經的彼得認主，無一不是在敘述教徒得訓練自己的意志力，不被外物打擊信心，成為信仰的強者、意志的強者。

羅德里奎茲與卡羅培神父曾經是這種強者。

他們的日本行隨時都做好殉道的準備，深深不齒帶路的吉次郎固反覆棄教再求赦免的投機模樣，即便他親眼目睹全家被處死的遭遇令人同情。

然而當他們踏上日本，每一種所見所聞都在打擊他們對基督信仰的核心質疑。

長崎的貧脊、長崎信徒如牛馬般被奴役，把念珠當成寶器求保佑的舉止，都讓他倆懷疑：比起信神，這些農民聆聽佈道的模樣更像換取自尊的身影。

接逢而來的，是築後守安排的一連串汙辱聖像試煉。

「佛教的信徒稱義是出於依賴，基督教的信徒稱義則須具備意志」築後守很清楚，比起拷打，拷問信心才是自認堅強的基督信徒最大的軟肋。

於是他們變弱了。

費雷拉的口信，給了羅馬使者最後的一擊，這個為佈道付出努力、心力與施力的虔誠神父，目睹了日本基督教把上帝當作太陽（大日），察覺基督信仰的教義在日本已經披上死敵多神教的色彩，自己的長年投注換來的只是異物，讓他絕望了。

他開始承受不了孤處異鄉的壓力，渴望拉羅德里奎茲神父一同作伴加入棄教的行列。

羅德里奎茲對這一切無法反駁，因為他在長崎親聞親聞，他對佈道的信心破滅了。

費雷拉、羅德里奎茲，就此從自認的強者墮落為弱者。

然而，是個弱者又如何？

基督教的信仰正是為了弱者而存在，因為耶穌基督之所以死，不是為了法利賽人與舊教強者，正是為了背叛又不認自己的、只敢圍觀自己在十字架上流血而死的那群弱者。

吉次郎在《沉默》扮演的角色，意義正在於此。

臺灣版的小說譯者林水福在書序中直言，吉次郎才是本書的主角，因為他是一個絕對的弱者，這樣的人如何在世間行道，才是基督與基督教徒追尋的終極之道。

羅德里奎茲一路看著看著吉次郎反覆自願成為猶大、又次次事後後悔重新認主，宛如蜥蜴斷了尾巴又長出來，他從厭棄、反感、質疑、動搖，逐漸開始自省，信仰動搖的他逐漸開始能同理，進而反思：一個信徒沒有堅強的信仰意志，這件事情本身就該被基督給寬容，羅德里奎茲與吉次郎互相輝映。

他曾經是個強者，希望轟轟烈烈殉教。

他在吉次郎身上察覺，他連原諒吉次郎為了金錢出賣自己一事都辦不到了，何來如此高尚的關懷情操？

這種殉教衝動不是出於神職的憐憫，而是渴望成為英雄的慾念。

但是弱者何嘗沒有痛苦呢？

每一次的棄教，或許都是一次痛徹心扉的割捨，不比殉教更為輕鬆。

然而基督卻辦得到。

「為美麗的、良善的東西而死是很容易的；為悲慘的、腐敗的東西而死才是困難的。

」他想。

《沉默》的結局因而是曖昧的。

羅德里奎茲最終選擇了棄教，成為日本國過濾、審核、審判基督教徒的幫兇，然而他並不覺得自己有錯，反而深信，基督對自己說了話，允許自己的這些作為，他仍舊是在聲張基督的義舉，他這一生依舊是為了基督而活。

他真的有聽到基督方言，還是自我欺騙？

他是領悟了求全的明哲之道，還是走回跟費雷拉一樣走上了懦弱的無主之路？

他與費雷拉對基督教的日本化又是抱持甚麼態度？

.....一切都懸而未解。

這些曖昧未解的地帶，是信仰不監者強者與弱者的光譜間的游移，也是遠藤周作眼中的眾多日本信徒的縮影，以及人性。

1947年，在他還尚未成為小說家時，便已在《天主教作家的問題》一文中提到：「聖人或詩人的目的是專心地歌頌神。

但是，天主教作家既然是作家，其最重要的義務是凝視人，絕不容許放棄凝視人的義務。

」（鄭印君譯），認為書寫聖人（終極的信仰強者）並不難，書寫彼得、保羅這樣背叛過基督又掙扎的人類，才是一個基督教創作者該要目視的事物。

1971年，東寶將《沉默》搬上銀幕，導演是篠田正浩，編劇則由遠藤周作本人親自操刀。

這部電影與其說是改編，更像註腳，遠藤在不破壞原先故事的前提下，將小說淡化了的長崎教案史實拉出，明示洋國藉傳教知名干預日本國情的嫌疑，更放大了文化衝突。

羅德里奎茲神父的敵人不僅是自己的心聲，也是十七世紀的日本官吏之酷虐、日本有如深陷泥沼將一切外來人事物徹底扭曲而枯竭的恐怖。

值得注意是：此片的「強者」「弱者」不僅反映於故事，也反映於影像形之式上。

當全片取消了原作小說以書信體主宰的第一人稱旁白，改以客觀且全知的攝影機視點，等同於將詮釋事件的觀點從盡情對讀者呢喃的神父轉向所有人，話語權的不對等被瓦解了。

日本國的象徵（家徽、佛堂、和服等）也就藉由無所不在的特寫，一步步侵蝕著羅馬神父的身心。

當羅德里奎茲看見長崎的信徒被穴吊於地底，逐漸邁向死蔭幽谷，費雷拉默默站在一旁，勸他棄教，鏡頭下牆面上與費雷拉並置的是已顯斑駁的刻字LAUDATE DEUM（讚美主！

），最神聖的言詞在最汙穢的人間毫無力道，只能旁觀。

最後，棄教的羅德里奎茲與蒙妮卡瘋狂交歡，遠在他方的吉次郎則在花街抱著姑娘痛哭，悔恨自己無法堅持信仰，女體肉慾與官吏酷刑共成了日本的糖果與鞭，將這些弱者拉入深不見底的墮落人間。

於是──2016年版的電影《沉默》（Silence）最大的問題，在此顯現。

乍看之下，2016年版的結構比1971年版更為還原小說原貌：以及真正的洋人演員、更寫實的外景搭景、更長的細節、第一人稱旁白更補足了原作後記的天主教住宅官吏日記。

然而在枝節背後，全片的主旨變了。

變成什麼？

變成導演馬丁史柯西斯寫於新版書序的解讀：「表面上看來，信與疑是不相容的，我卻認為兩者比肩而行，互為滋養。

疑會導致嚴重的疏離，但若與信共存──真正的信、始終的信──到最後卻可以達到兩者融合的喜樂極致。

正是此一痛苦、矛盾的過程──從確信到懷疑到疏離到融合──遠藤周作知之甚詳，並在《沉默》做了清楚細膩而優美的詮釋。

」換言之，2016年的《沉默》從強者與弱者的辯證，轉移為信者與疑者的抗衡。

羅德里奎茲扮演的不是弱者，而是一位求究教義的「疑者」。

羅德里奎茲神父等人遭遇的故事情節並沒有變，一樣是長崎的貧乏落後、一樣是吉次郎的屢屢背叛、一樣是築後守的惡意考驗、一樣是費雷拉的沉痛告白、一樣以棄教作終。

然而他們人物的神情卻變了，每個天主教神父的臉都變得堅毅、強韌、即便深陷牢籠、即便目睹慘劇，都仍舊擁有極其強大的、自我思索的餘裕。

故事的所有辯證都發生於羅德里奎茲的畫外旁白，即他的腦海，無所不在的主觀鏡頭，更揭示了眼前發生的一切與他的內心世界彼此抽離彼此，現實與信仰的關係亦然。

費雷拉神父的變化更是明顯。

當他在電影第一次現身於佛寺時，原作中這位卑微、陰鬱、「散發栓著狗鍊似的唯諾氣息」的階下囚， 徹徹底底變成了高大、英氣、毫無猶疑、有著連恩尼遜英雄臉孔的信仰巨人；如果不是他的自介，觀眾甚至以為他才是這座佛寺的主人，而非一旁顯得如斯矮小的築後守井上。

在他口中說出的日本泥沼說，不僅不再像是遭逢身心打擊後被迫接受的過往，反而更像一個士人博觀世界數載後，反覆咀嚼且自我選擇相信的學說，是一套堅強、冷靜、充滿正氣的對異國的解讀。

這趟羅馬神父東遊記，就此成為遠渡異地的教士在信疑與稱義之間自我辯證、考驗、思索，進而芒刺相懷的約伯之旅。

旅途的終點是一場原創的結局，費雷拉與羅德里奎茲的遺體以手持十字架入棺，顯示他們仍舊一生奉主，徹徹底底強調了他們忍辱負重的意念、為信仰忍痛屈撓的殉道。

日本官吏與荷蘭使者並不清楚，但他們自己知道，他們這一生都在信與疑的路上持續心想、達到「兩者融合的喜樂極致」，疑者終有成為信者的一天。

問題是，真的人人都能承受這樣的辯證嗎？

至少遠藤周作說不是，否則便沒有吉次郎的存在了。

這就是2016年版《沉默》最大的問題，它將這則宗教故事本來直指人性的普世掙扎，降格為一種粗糙而自大的英雄之旅。

所謂的信者與疑者，說穿了都是強者，因為當一個人能以自身辯證信與疑、自我做自我的告解師、白雲蒼狗仍不改其志，意志力與求知慾必然得強大到無與倫比。

這些都是弱者辦不到的，例如吉次郎就不行。

他會為了幾枚銀錢而出賣戰友、為了耍威風而謊稱自己是羅馬使者、會為了保全性命而唾像踩繪，他永遠沒辦法信守與他人與上帝的承諾。

這是他信仰軟弱的本質。

基督是為了弱者而犧牲、基督教是為了弱者而存在，遠藤周作因為同情弱者而寫書，但是2016年版《沉默》最否定的便是弱者。

吉次郎的背叛行徑與戲份一樣被大量刪減，也讓他與羅德里奎茲互相映照「信仰中沒有強者弱者，基督只看護弱者」的鏡像意義被削抹了。

當羅德里奎茲在長崎最後一次在監獄中聽取他的告解，神父的眼神是厭棄與猶疑，吉次郎的告解在鏡頭晃動下是如此虛無飄渺，就像他唾吐聖畫的畫面被客觀鏡頭帶過，彷彿主掌攝影機的人也不願看見聖像被汙辱一般，吉次郎遭宣判為不該如監獄外的其他信徒被列入基督同等拯救的行列，他只配被同情，卻不配被拯救。

這不正是強者的傲慢嗎？

當信與疑的辯證不是發生在兩個人物之間的對峙（1966年小說的處理），也並非發生於一人與一國間的摩擦（1971年的處理），而是像現在這樣只發生在一個人的腦海與心智中，那是屬於強者的信仰。

2016年總結的，是只屬於強者的《沉默》，也是徹底否定了遠藤周作與終極關懷、只有強者才有資格自稱信徒的英雄故事。

這也不會叫人意外，為什麼有那麼多觀眾看完2016年版《沉默》，會以為這部電影的結論是膚淺的「酒肉穿腸過、佛在心中留」」了。

畢竟，在鋪天蓋地的自溺旁白與無所不在的強者論述之下，遠藤周作企圖訴說的母性信仰、弱者關懷、日本國情，以及最重要的，羅德里奎茲與吉次郎身上特有的基督教徒煩惱：因信稱義，又有甚麼劇情餘地出來透氣呢？

什麼都沒說的故事，觀眾能看見的，自然也只剩忍耐了。

「沉默」是什麼？

在小說原作中，沉默可以是上帝對人間苦難的不發聲、也可以是兩個神父在日本選擇棄教的不聲張；在1971年電影中，沉默則可以是長崎信徒被穴吊在地窖的求救低吟，逐漸被折磨到無法開口的死之寂靜。

2016年版則以上皆非，片中沒有任何人事時地是沉默的：死到臨頭仍舊心聲特多的羅德里奎茲、地位與氣勢幾乎像日本山大王的費雷拉、反覆以家徽與特使迴盪的日本官員、近乎三小時片長而戲份冗贅的長崎信徒，通通以極為聲張的方式搶著鏡。

唯獨吉次郎這些信仰中的弱者，被鏡頭與旁白排除在外。

這也是2016年版《沉默》難以叫人喜歡的主因，馬丁史柯西斯也好、這些洋人劇組也罷，他們出於某種不知何以的動機（改編的疏忽？

對歷史沒有興趣？

歐陸信徒的傲慢？

），對於吉次郎這些原先歷史的主人公，再一次施予了他們當年遭逢的悲劇：他們「被沉默」了。

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