无理之人

剧中台词：he writes very well, very lively. But it's a triumph of style, the substance just doesn't stand up to scrutiny. His ideas are romantic, but so flawed. 电影的剧情看似吸引人，实则经不起推敲，台词一个劲的强调导演想要表达的意思，但是太过于生硬，好的剧情发展应该是自然地流动，不用太多一遍又一遍的重复，导演太过于一厢情愿。

为了把这样的一个故事表现出来，反而用力过猛，让人很快看不下去。

"With all this bullshit"是女主人公在得知Abe的确是杀人犯后表达不能用60年代法国哲学理解这次杀人事件时对哲学方法和哲学本身的评价，这部电影也是关于这些“bullshit”的讨论，所以情节上来说，最终的赢家就是以女主人公为代表的对哲学说出"With all this bullshit"这个判断的中产阶级们。

但是，本片中透露出创作者不同与以往的新的手法和新的认识，加上背后暗含的态度，或许可以引导我们发现另一个赢家。

新的东西主要如下：1.新的命题：突破爱情，转而哲学。

这是最总体的一点，不再像《解构爱情狂》里那样用哲学名次作为段子给爱情的情节服务，这次的爱情情节全都带着存在主义和纯粹理性概念的影子。

如两人在吵架时对世界认知暴露的鸿沟、背叛丈夫的女老师凭借自身感情对他人的影响，按照以往的风格，创作者应该会将这样情节中爱情的难以把握性进行“重点的浅化”（重点是指在电影内容上，浅化则是指意义上），比如提炼出两个段子或者特写伤心欲绝的表演，但这次绝对不是，以往可能会成为重点镜头的场景现在只是用台词一句带过，这反映出无敌艾伦想要表达东西的变化。

这一点最明显的例子出现在片中床上Abe对Emma说的“我的人生焕然一新”（老派的伍迪艾伦）的时刻，镜头被给的极其短暂和平淡，而以往这经常会成为典型的无敌艾伦幽默。

2.新的高度：世界而不是彼此。

正如上面说的，男女之间的无理性只是整体世界无理性的一个触角，向上延伸必然会变成人与世界的对话而不是停留在恋人絮语。

无敌艾伦在做，他也做到了。

3.新的主题词：误解。

对世界的理解这一全新的哲学命题（“世界是什么”）是第一次在无敌艾伦的电影中出现，并在本片中作为重要的线索贯穿始终，男主人公的死正是因为女主人公对自身世界理论中的那一套法制和公理的社会概念过于沉迷。

正如契科夫所说的手枪理论，Emma想要告发Abe的一刹那，当一件事情或者一丝感情存在，它往往会最终掌握全局；4.新的宣言：谋杀。

相比于《赛末点》的谋杀（虽然那场谋杀更偏向于衬托客体），本片的谋杀像一个投降的宣言，内容是最后中产阶级稳定的社会观念掩盖了一切，象征着自由和个人化的情感伴随着消失的旁白一起被投入黑暗的电梯井永不被人发现。

当然，这部电影的出现事实上一定几率地免除了我们现实世界中电梯井事件的力量。

finally，海报上仍然是男主角这一点，可能也或多或少体现出伍迪艾伦像我说的这样一样保持着对个人化和精神的喜爱。

看来无论在爱情上还是世界观上，伍迪艾伦都能深刻地影响我。

当然，作为独占这个星球幽默80％的艺术家，本片有很多有趣的细节：哲学就是语言的自慰；当你感觉对的时候一般他就对了（与《赛末点》中关于命运和客体模棱两可的把握，这句话体现的主客体认识是比较深刻的）；

如果你也觉得自己的人生很无趣觉得自己好像很努力却无法影响世界那我建议你可以先拿自己存的钱白手起家开个公司当个小老板然后想办法养活一些员工保证很刺激接着继续努力让自己变成大老板养活更多员工这样你就背负很多人的家庭影响很多人的死活再来公司大了，有了资金就开始也能影响政治影响政治你就等于影响国家影响国家你就会因为外交而跟别的国家接触，等于也影响别的国家影响别的国家你就等于间接影响世界了所以别再那么无病呻吟浪费时间还有很多事情可以挑战的啊还不快上

艾伦老爷子的电影一向让我惊叹，轻快复古的钢琴配乐、明丽鲜艳的画面、养眼的俊男美女构成了熟悉的伍迪艾伦配方。

关于片名如果不看影片光看片名，《无理之人》（irrational man）的翻译似乎有些让人摸不着头脑。

“无理”在中文意思里往往隐含不讲理、不占理、无理取闹的意思，但英文的“rational“却更适合译为”理性”。

亚里士多德认为人生来理性，西方哲学沿用这一传统，崇尚用reason物化因果，从而形成貌似合理的（plausible）理论（theory）。

有趣的是影片中贯穿后半段剧情的正是Rita关于Abe的nuts theory: “It’s a crazy theory, but it’s not”.老爷子的台词总是那么充满自相矛盾和讽刺意味。

一个学术地位显赫、行事无所顾忌的大学哲学教授在中年危机时看似看透了一切世事，了无生趣，一心求死。

一次偶然的机会在咖啡厅偷听到苦于离婚诉讼中法官的偏颇的女性抱怨，Abe决定这就是他将moral teaching付诸行动的时候——他要替受害人讨回公道，无声无息地谋杀法官，因为“hoping is just hope; it never comes true”。

从下定决心的那一刻起，Abe的生命重新焕发出光彩，他可以重振雄风了，上课开始讲continental philosophy了，甚至打破自己的浪漫戒律和学生谈起了恋爱，而这一切不过是心血来潮的”正义之举“所引发的效应。

剧中的男主无疑是自私的，正如他的授课内容从分析哲学跳到所欧陆哲学所暗示的，他所关心的只是这一切的行为对他自身的意义，而当警方锁定一个无辜的人作为谋杀案嫌疑人，面对自首或沉默的两难境地时，他退缩了。

命运就是这么可笑，当你一心求死时，you always have the better luck; 而当你刚开始眷恋人世间美好，命运却迫不及待宣判死刑。

最终男主败在了他曾嗤之以鼻的“好运“上，猜奖赢来的手电筒”如他所愿“，送他跌进了死亡的深渊。

这部片子的逻辑让人不由自主想到另一部经典《美国丽人》，二者都上演了一出活生生的不珍惜生活的教训，成功构成我的年度恐怖片。

看完影片，不禁被一个问题所困扰：为什么是Abe？

不可否认，这对主角都讽刺到了极点，可笑、自私而又可怜。

女主不过是在追寻一场刺激的冒险经历，正如Abe一针见血说到，“你爱上的不是我，而是和你的老师坠入爱河这个概念”。

但幸运的是女主拥有温暖的家人、包容的男友和来自中产阶级的底气，而男主和他的同事Rita不过是中年无聊的大学教授，满腹”诗书“却空有”理论“。

回过头看来，他们的“理论”不过是脱离生活、摇摇欲坠的空中楼阁，现实生活的日复一日重复欲摧之轻而易举。

也许珍惜当下眼前所有，才是平分人生运气的最明智选择，既不会在幡然醒悟顷刻才后悔虚度人生，也不会在虚度人生间假装聪明。

經過一番折騰，我想不起來我究竟出於什麼動機，開始寫這篇影評。

只是，我覺得伍迪艾倫的片子永遠能引起我的興趣，永遠能出乎我的意料。

特別當我看到哲學只不過是一種慰藉罷了。

他讓我看到電影並不僅僅是電影，一段象征性的時間。

想起一一中說，有了電影，人的生命至少延長了三倍。

而如果我們僅有的只是生活，我們的生活又會是怎樣？

在暖色調的陽光下，開始聽到的是康德，海德格爾，克爾愷郭爾……在中產階級的生活環境下，哲學永遠是美好的，哲學也成了存在的意義，

有个古老的哲学传说，要让哲学成为一种生活方式。

不过，这个传说更多时候是在糊弄。

《无理之人》会告诉你，激进的人如何利用这种糊弄。

然而，你也很可能意识不到这种糊弄。

哲学传说的自由落体运动——《无理之人》与反哲学文：空语因明俗世越充实就越虚幻，哲学越空洞就越真实。

但真实不能让人满足，虚幻才让人趋之若鹜。

引自：《哲学改进论》第一页巴儒可·斯滨挪扎（著） 《无理之人》以欢快的文艺剧情方式，讲的是个生存主义的反哲学故事，也是反反哲学故事。

里面堆砌了很多来自生存主义哲学常识的台词和名字，比如克尔凯郭尔，海德格尔，萨特。

汉语中常用的“存在主义”标签是个非常别扭的称呼，但似乎又恰巧符合这种哲学的虚夸特色。

你以为它讲的是存在，可它的核心论题并不是存在；你以为它讲的不是存在，可它又确实讲存在。

《无理之人》谈到很多哲学，但它又是反哲学的。

可能是为了符合反哲学的特点，也可能是为了避免过于无聊，《无理之人》的哲学谈论几乎停留在引用“名人名言”的层次上。

这些引用更多地是用来营造男主角的形象:一位持有生存主义立场的哲学教授的角色。

但这个电影更加关切的主题，却在这个角色的行动中，这个行动构成了一个反哲学或反哲学反讽的论题：作为生活方式的哲学是荒谬的。

或者说，刻意而偏执地将反哲学推行为一种生活方式，会比无聊的生活更荒谬。

不过，叙事电影的传统并不缺乏荒谬，相反，电影传奇正是像生存那样漫布荒谬的地方，因为电影传奇往往接近生存主义。

为了瞥视荒谬，需要合理的支点。

在《无理之人》里，合理支点是靠近实用主义立场的女主角。

男主角是个持有生存主义[反]哲学立场的哲学教授，在他自由地决断了罪恶的事情的意义上，可以把他看作是个海德格尔式的人物。

海德格尔是二十世纪最富盛名的哲学家明星[之一]，被太多学者奉[承]为“大师”，也被某些哲学家批评和嘲讽，而这[可能]正好反映了哲学的堕落，或者说自由落体运动。

像海德格尔，男主角“总是能用言辞让所讨论的问题变得模糊不清”（女主角评价他的话），“他的文章写的很好，很生动，但这只是形式上的成就，内容却经不起推敲。

他的想法很浪漫化，但有太多缺陷”（女主角妈妈评价他的话）。

他觉得，他写的那本关于海德格尔和法西斯主义的书不会改变世界，可能海德格尔也觉得他写的那本关于尼采的书不会改变世界。

他们都相信非理性的决定，都不想让哲学停留在话语阶段，想让他们的哲学成为一种生活方式，想要付诸行动，甚至改变世界。

海德格尔由于类似想法而卷进法西斯主义运动中，这个电影里的男主角则因此谋杀了一个法官。

他们觉得，自己因为这样做就超越了那种停留在空话阶段的哲学，他们的反哲学成了一种生活方式，从而会让世界变得更好了。

但他们都忽略了，在他们把自己的反哲学转化成行动之后，现实发生的事情却更加荒谬了。

《在无理之人》中，这种荒谬表现为：由于男主角的非理智谋杀，警察很难将他看作涉案罪犯，但是警察会根据能找到的“理智线索”去确定谋杀犯，就是把无辜的人枉作罪犯。

男主角的谋杀行为所具有的美学特征，和它的实际效果是两码事。

他们会觉得自己错了吗？

应该不会，因为他们自以为所作的是一种美学行为，超越了对错。

海德格尔应该不会觉得自己错了，而是觉得现实的可能性打败了德意志的法西斯主义。

不过在美学解释之外，纵使有很多支持者的浪漫化清洗，海德格尔仍然摆脱不了法西斯主义的污点。

在《无理之人》这个电影里，男主角的结局虽然不符合他的希望，却倒挺符合他的[反]哲学。

当女主角劝说男主角去认罪时，男主角想到的是为自己辩解：“我总是教你要相信自己的直觉。

并非所有事都能由理智掌控。

如果感觉它是对的，那么它通常就是对的。

这就是我一直追寻的有意义的行动。

…希望算什么？

希望算个屁。

要知道，你必须采取行动”。

相信直觉！

多么符合非理性的生存主义美学。

可，正是女主角的直觉表明男主角做错了。

之后，他选择求生而决定谋杀女主角的行为，在偶然性的事件中失败了。

女主角的幸存，“不是运气，是偶然性，我们都得听任偶然性的摆布”。

男主角在偶然的自由落体运动中回应了他关于偶然性的观点。

最后的结局表明，偏执地把哲学行动化为生活方式的想法会显得多么荒谬。

男主角无论在课堂中还是在课堂外，都执迷在生存主义的反哲学里。

但这类反哲学的主张并不是要反对哲学本身，而是要反对那种被标签化为抽象的和理性主义的哲学立场，由此复兴那个似乎失落了的哲学传说：哲学是一种生活方式。

哲学应该行动，而不只是反思和空论。

男主角在他的课堂上说，“应该明白，许多哲学就是中言语自慰而已”。

这句话改自天朝的首席哲学护法，卡尔·马克斯说过的话：“哲学和现实世界的研究这两者之间的关系就像自慰和性爱之间的关系一样”。

需要注意，这里男主角说的是“许多哲学”，而不是指哲学本身。

类似地，马克斯大法师在说出那个著名的话的时候，针对的是他那个时代的某些学院哲学学者的态度。

而且我们护法的这句话近乎于骂人或诅咒，因为要是真像他说的那样，他自己完全不该那么在意哲学了。

实际情况是，那些对哲学的咒骂，所针对的都是个别的某些伪劣哲学产品，某些被认为让人消极的哲学，某些将哲学传说遗弃了的末端。

马克斯大法师也想改变世界，想要让哲学行动化为生存方式，社会存在方式。

但这正是另一种空想呀！

真地强制实现的话也会结果很丑陋！

比海德格尔更厉害，马克斯大法师成了更加举世瞩目的明星，但也在导致着荒谬。

事实已经摆着了，除了我们天朝能够用太极要义将其转化外，再无更高能的招式。

那些被反哲学咒骂的，执迷于理想世界的哲学，并非真的与现实世界的事情无关。

在《无理之人》中，它嘲讽了康德的“理想世界道德观”：在一个真正的道德世界里，绝对不应该说谎…在理想的世界里，你不能撒谎。

这个观点肯定不是为了成为一句空话来说的。

实际上，这个观点只是对“真善美的统一”理想的具体化。

我们不该忽略，这个观点里已经强调了，是在“真正的道德世界”，并不是在现实世界里。

现实并不是真正的道德世界。

我们在现实世界里却常常看到“真善美的统一”的论题，并一再被论证。

为什么呢？

因为这个论题“有用”，能为你的虚幻生活营造舒适的氛围。

事实上，当你认为世界已经丑陋虚伪到难以忍受了，连生存都难以忍受，还有什么值得度过的生活可言。

那种和现实生活紧密贴近的行动化反哲学，实际上只是在冒充哲学，而且也不会真正改进世界。

这种反哲学只是激进到了掩盖庸俗欲望的程度。

像海德格尔的所作所为，只是把哲学传说歪曲到符合世俗政治的疯狂而已。

在《无理之人》里，男主角也只是以他的激进反哲学去获得自己的心满意足，在非理性的疯狂里心安理得。

海德格尔似乎把存在和生存搅和得混乱不堪，却让人以为他澄明了存在。

相应地，《无理之人》的这个哲学教授把直觉和感觉迷糊起来，为自己的非理性行动营造烟雾。

反哲学不是完全拒绝哲学，而是按照激进和不怎么严谨的方式去改进哲学。

然而，在反哲学以为可以让哲学升华的时候，它却是在让哲学堕落，让哲学传说作自由落体运动，让哲学真理粉碎成俗世的虚幻气泡。

《无理之人》提供的就是这样的案例。

不要以为《无理之人》里的哲学教授在说：哲学只会空谈，完全与生活无关，撇开哲学就能更好生活。

可是，这个哲学教授更像在说：只有一场哲学行动能产生最有意义的生活方式。

《无理之人》塑造的这个哲学教授不是哲学的冷淡者，而是哲学的狂热者。

然而，我们应该通过《无理之人》去警惕这种狂热。

反哲学非要把哲学给行动化，但这样复兴的却是一个具有欺骗性质的哲学传说。

因为，二十世纪的这些反哲学，就只是在煽动非理性。

如果说保守空谈的哲学是一种疾病，那么反哲学来源于另一种疾病：一种偏执地想要改变世界的疾病。

《无理之人》是一个以欧陆哲学为素材的反[反]哲学电影，相对而言，《深度谜案》是一个以分析哲学为素材的反哲学电影。

在那些对哲学没有多大兴趣的观众看来，这样的电影应该是比较无聊的。

它们得到的评分仅仅是及格而已，《无理之人》可能是由于文艺范的缘故，比《深度谜案》评分稍微高一点。

两个电影的共同主题是如何应对哲学迷雾中的实际生活，又分别对应两位非常流行的二十世纪哲学家明星：海德格尔和维特根斯坦。

通过他们俩的情况可以看出，空谈的哲学并不是必然导致消极，而行动化的哲学也未必真的积极，极端的积极反而比消极更可恶。

某种看起来积极行动的哲学立场很可能并不符合哲学精神，而是为俗世的偏执欲望营造的美化面具。

海德格尔的哲学立场很可能就是这样一个例子。

据说，维特根斯坦仅对海德格尔评价过一次，他在那段话里对海德格尔说：你这笨蛋，不要胡说八道了！

即便如此，海德格尔依旧流行，在哲学家的聚焦堪比爱因斯坦在科学界，或者毕加索在艺术界。

难道哲学已经无法辩识海德格尔式的扯淡了吗？

似乎，这正标识了（偏文学化的）哲学的迷失。

附：哲学叙事的扯拉和自旋运动——在非生活和反哲学之间【略】

This is not the best film by Woody Allen, for he’s been long through too obsessive with the ultimate question of life (its meaning), that in this film the dialogs become so dominant that the film language or magic is just weakened. It is a story of two (arguably three) characters, unfolding between Abe, a philosophy professor, and Jill, a young and promising college student. The former is struggled with the existential problems, who and whose life have become a fantasy of and idolized by the latter.All fall into the expectation. The intelligent and beautiful young girl bearing a middle class family background searches for intellectual inspiration, superficial radicalism, and romantic love excitement, falling in love mistakenly with a fantasy (an ideology, a way of life, a type of partner) she made out, and finally finds out it to be a flaw. As she concludes in the end of the film, she learned a lesson from the real life rather than a book. The theme of bourgeois fantasies and values has been constantly an interest of Woody Allen. He loves and loathes these features which he incarnates to the intelligent female charters he created, such as Annie Hall, Vicky in Vicky Christina and Barcelona, or even male character such as Gil in Midnight in Paris. They all share the charisma, and are all attractive, romantic, and talented, but none of them cutting-edge enough to go further. Fantasy for them, is always a comfortable excursion, for the sake of inspiration or escapism from the everyday tediousness. It is never made to be a commitment or turning point. An assurance to return to the reality, like Jill finally choosing to back to her boyfriend, is necessary as much as essential. This serves as the preconditions for the fantasies. Such attitude no matter how compassionate it is grounded, lies in the core of which an uneasiness against the bourgeois class. And people like Woody Allen, born out of a lower class family can never comfortably cope with it.Whereas our protagonist, a highly intellectual, self-destructive professor trapped in his own philosophical theories about reality, finds life meaningless and unworthy. Until one day, he was suddenly enlightened and made a choice to murder a judger in order to save a stranger’s family and life. He was deeply into the self justified rationale of acting (rather than thinking) to make the world a better place. Since then his life was entirely changed, and he felt the joy of earthly living, loving and being loved. It is interesting to contemplate to what extent his radical choice to murder a stranger is as irrational as the film title indicated. Woody Allen must feel a great sympathy for Abe when he created the character, for he must love him in order to create him. And also like most leftish intellectuals, who feel the insufficient of merely articulation of thoughts, while holds a suspect towards the blind and radical anarchy, Woody Allen makes up his protagonist a heroic gesture to step out of the philosophical dialectics to actually act upon the reality. As he said in an interview in Cannes, Abe’s irrational choice is no less rational than a religious belief or a communist belief. Once one buys in, all consequent behaviors seem to be justified.Less interesting is the rest part. It’s somehow a self plagiary of his previous film, the Match Point. Certainly one can see Woody has no slice interest to deal with the moral issue. The drama is designed for a film. The crime is exposed and our protagonist is like the rest of us, normal, coward, selfish, cruel, longing for pleasures of life, ended up in his own plotting. The cliche is “he dies in the bitterness of his soul”.

石头姐真的是一个完全没有长在我审美点上的女演员：感觉她演不了美国甜心，因为没有Anne Hathaway甜，没有Megan Fox美，没有Lindsay Lohan有个性；演不出风情万种，还是因为不够美，不如Blake Lively和Jessica Alba能给人无限遐想；演不了超级英雄，Scarlett Johansson和Gal Gadot已经做得够好了，Brie Larson的口碑都稍有失衡，Emma Stone应该不想在和她们的对比中失色；更演不了超级反派，因为没有Charlize Theron飒和坏；戏路宽广也不及Jennifer Lawrence……倒也不是说女演员一定要长得美，只是气质接近角色，观众更容易被说服不是么？

而且个性是好事，能让人一提到某个标签就能想到你，但Emma Stone老是欠火候。

所以私认为她在电影里的角色多用来衬男主而不是做大女主，表演也有很重的匠气。

菲尼克斯的角色就像他本人，变态和荒唐、颓废又清醒被诠释得很好，好像能理解为什么他可以演继希斯莱杰之后的小丑了。

哲学教授为了快感杀人还要用一堆道理解释自己的动机和世界观，真是狗屎啊哈哈。

最后结尾好评，看伍迪艾伦的电影，有时候真会觉得人生就是一出荒谬的戏。

伍迪艾伦可能自身对哲学有一种幼稚的期望，觉得它是可以帮助人们更好的介入现实世界，或者希望它能够解决一些自身困境的问题。

事与愿违的是，可能这种活动反而给人类带来过巨大的灾难。

主角在说，他想写一本关于海德格尔与法西斯问题的书，然而却毫无头绪，可能这本身就是导演对哲学的一种失望。

在男主角真正地犯下法西斯罪行的时候，他又突然找到了一种行动和生活的动力，思如泉涌。

海德格尔与纳粹的关系，正如同杰昆杀人一样。

有某种对称，不同的是海德格尔的哲学完全不是纳粹的（这种否定更加深了这个事件的复杂性），而杰昆在片中表现出来的幼稚哲学观念却存在着某种极端。

巴迪欧在恐怖袭击中说过这么一句话，大意如下：当今的问题不仅仅是穆斯林的，而是整个资本主义和企业统治的，然而这就意味着从新思考一种共产主义（因为这些穆斯林在利润机器中是没有位置的，他们是无用之人）。

这听上去似乎是不可能的。

但是，思想家的天职不就是和不可能做无限的斗争吗？

从哲学这个概念的诞生上，也就是Φιλοσοφία，σοφία指的是智慧，Φιλο的意思是朋友。

哲学家从来就只是智慧的朋友，哲学家要干的无非就是“理解”，理解他的朋友，而利用他的朋友做些什么这不是哲学家的本质工作。

回过头来，作为一个哲学家来说，他们的生活本身就是一种对不可能或者难题的信仰。

然而，杰昆在遭受失败之后，把这项事业贬低为一种消遣和慰藉。

比如，他说康德构造的道德理想世界和现实世界差的太大。

显然这只是他由于自身的困境而对哲学的失望而已，他同样可能没有意识到，自己是在把自己从事的反思工作当做一种可以操作的客体来运用——如果无效，那它就是一通鬼话。

这本身就是反哲学的。

男主角非常信仰偶然和随机性，帮助他走出这个怪圈的也是一种随机性——偶然听到一个离婚家庭的对话。

这加深了他对自己理论的信念，他认为就是这种偶然，或者说是一种理性的狡计，加深了事件非同一般的意义。

于是，这里有一种非常矛盾的观念：男主角没有做到一个哲学家应该有的,对不可能的信仰，或者说他的信仰被现实打败了。

但是，他却依然有着对偶然的信仰，这种偶然和前者那种哲学家对于的不可能的信仰，在本质上都是一种对奇迹的信仰——他拿着左轮玩俄罗斯转盘，不管死没死，都是一种奇迹，这就和尼采的骰子一样。

然而，他遗忘了前者，而觉得后者是非同一般的：这件事是一个机会，帮助我重新找到一个生活的意义。

这样的错误无数哲学家在认识论上犯过。

男主角其实是把自己的事业孤立在生活之外（前面已经说过了），而生活在这种孤立产生的畸形观念之下：两种偶然的断裂。

这和笛卡尔到黑格尔之间的哲学家做过的事情性质上其实是差不多的——完完全全先设置了一样东西，从而证明有一个“世界”是作为现成的，而独立于它，外在于它。

这个错误在本片的体现不完全就是：我信仰偶然，但我不相信不可能。

所谓偶然和不可能都是殊途同归的。

他既然都说出海德格尔的名字了，那是不是该注意一下《sein und zeit》第一篇，第六章的第四十三节a里，海德格尔写了同样意思的的两句话：“Der 'skandal der philosophie' besteht nicht darin，daß dieser beweis bislang noch aussteht,sondern darin, daß solche beweise immer wieder erwartet und versucht werden.”（哲学的丑闻不在于完成这些没完成的证明，而在于一而再再而三地想要尝试它们）以及：“Dergleichen Erwartungen,Absichten und Forderungen erwachsen einer ontologish unzurreichenden Anstezung dessen,davon unabbhängig und 'außerhalb' eine 'Welt' als vorhandene bewiesen weden soll ”。

（类似的期待，目的和要求却产生了一种本体论上，毫无理由地设置的一个东西：应该证明有一个现成的“世界”是“外在”和独立于它的。

）正是因为生活，使得主角把哲学和日常生活做了一个对立，觉得它是一种外在于生活的某样其他事物（那种对思想断章截句的抽象误解），并且毫无用处，只能以一种特别畸形的存在主义方式去思考实践生活。

哲学本身就是一种问题——我们却一而再再而三地对它抱有不切实际的期望。

杰昆在观念上的矛盾又深刻的影响到了他在实践上的矛盾：在观念上，他感受到了的无力，于是只能用一种极端的办法来解决。

这和当时希特勒上台，德国半数知识分子加入纳粹有着异曲同工之处。

施密特在为法西斯政权辩护的理由就是：这种例外状态是可以和法保持一种最基本的关系。

从而调解魏玛共和国作为民主政体的失败。

杰昆这样子走上歪路的知识分子，实际上内心里就是有一种虚无主义作祟，并且以自己畸形的理论去尝试着调和这种极端。

这就和施密特把例外状态纳入到法的范畴中一样。

（后者的尝试显然深刻的多）他觉得对于难题来说观念已经无能为力，只剩下这种极端行动，这和纳粹对犹太人的最终解决方案是一样的，屠杀又变成了一种现代人的畸形逻辑。

“存在先于本质”，如果存在是一个动词的话，行动就成了首要的东西。

回忆巴黎的五月风暴，布朗肖这样描述了群众的运动：“它不是一个简单地夺取权力并用某个别的权力取而代之的问题，不是占领巴士底狱或冬宫，或占领爱丽舍宫或国民议会，或所有不重要的目标。

它甚至不是一个推翻旧世界的问题：关键是让一种可能性显示自己，一种通过让每一个人欢欣鼓舞的言论自由，在博爱当中恢复一切平等权利的——超越一切功利主义得失计较的——共在的可能性。

”五月风暴又表现出了一种让人焦虑的自由，这正和主角的焦虑一样，无法为自己的生活找出养料养活自己对智慧的信仰，从而导向一种探索“可能性”的幼稚尝试，这在实践上的后果，值得深思。

然而在这里，导演用坠落消极地回答了这个问题。

但不管任何一个流派的知识分子，真正重要的是自己追随的理念，能够在任何困境中给予自己勇气，而不是像本片可笑的主角一样。

这是一套刻画人性的电影。

，教授是哲学系。

这是一个重点。

因为这方面的学者形男性都为女学生带来不切实际的幻想。

学生发现了教授的秘密后，教授想杀死她，结果不幸掉在自己的陷阱里。

一直在幻想结局是女主掉进电梯死掉，教授带情妇去欧洲，完。

这样才更冷冰冰嘛。

教授有种对自身的要求过高从而感觉生活疲乏无趣在他看来很藐视所以厌恶自己的状态，正是这种觉得一切都是meaningless的表现跟大多数有理之人不同，所以有趣。

女主被教授吸引其实更多地是被一种浪漫主义化的形式所吸引，那种与大学教授恋爱的刺激感。

然而在形式上贴近法式存在主义样态的各种都非常危险，虚伪，飘渺，不负责任。